✵INDICE
✵La Santa Iglesia Católica, Apostólica y Romana
✵Iglesia Ortodoxa
✵Iglesia Luterana
✵Iglesia Anglicana
✵Iglesia Adventista del séptimo día
✵Iglesia Pentecostal
✵
✵Iglesia Metodista
✵Iglesia Universaldel Reino de Dios"Pare de Sufrir"
✵Iglesia Episcopaliana
✵Iglesia ni Cristo
✵Iglesia de los Testigos de Jehová
✵Iglesia Luz del mundo
✵Iglesia Cienciología
✵Nueva Era (New Age)
✵Iglesia Ciencia Cristiana
✵Iglesia Internacional de Cristo
✵Iglesia Ejercito de Salvación
✵Iglesia del "Modernismo"
✵Iglesias Evangelicas
✵Iglesia Presbiteriana
✵Iglesia Unitaria
✵Iglesia Valdense
✵Iglesia Congregacionista
✵Iglesia Anabaptista
✵
✵Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Utimos Día-Iglesia mormona
✵BASES BIBLICAS PARA SABER QUE LA ILESIA CATOLICA ES LA IGLESIA QUE CRISTO FUNDOa name="30">BASES BIBLICAS PARA SABER QUE LA ILESIA CATOLICA ES LA IGLESIA QUE CRISTO FUNDO
✵✵DESAFIO PASTORAL
✵DESAFIO PASTORAL
*ALGUNOS ATAQUES DE LAS SECTAS PROTESTANTES AL RESPECTO*
Muchos protestantes ladran diciendo que Constantino el grande, emperador de Roma fundo la Iglesia Católica
¿Es esto verdad?
NO, Constantino solo dió libertad a culto, sería imposible que Constantino fundara la Iglesia católica ya que ya ha habido muchos Papas antes de que Constantino diera libertad al culto.
¿Cuándo pasó la Iglesia de Jerusalén a Roma?
Respecto del traslado de la sede de la Iglesia de Jerusalén a Roma, el libro de los Hechos de los Apóstoles termina su relato cerca de la actividad de Pedro en la iglesia madre de Jerusalén con la frase, enigmática, de que “se marchó a otro lugar”(Act 12, 17). No se ve ni el motivo de la marcha de Pedro, ni adonde se dirigió.
Nada puede afirmarse en concreto acerca de los puntos del camino que lo llevó a Roma, de la fecha de su llegada a la capital del imperio, ni sobre la duración de su estancia. Es en cambio, seguro que tomó parte en el concilio de los apóstoles en Jerusalén, que ha de fecharse poco después de mediados de siglo, y que luego estuvo algún tiempo en Antioquía (Act 15, 7; Gal 2, 11-14).
El fundamento y sostén de la tradición romana petrina lo integran tres testimonios originales, muy próximos entre sí cronológicamente y que, tomados en conjunto, tienen una fuerza afirmativa que, prácticamente, se equipara a la certeza histórica.
El primer testimonio es de origen romano y se haya en la carta que Clemente, en nombre de la iglesia de Roma, envía a la de Corinto. Clemente viene a hablar, en el capítulo V, de casos recientes en que los cristianos, “por envidia”, sufrieron tormentos y hasta la muerte, De entre ellos descuellan Pedro y Pablo: “Pedro, que, por inicua emulación, hubo de soportar ni uno ni dos, sino mucho más trabajos y, después de dar así su testimonio, marchó al lugar de la gloria que le era debido”.
Con él sufrió el martirio una gran muchedumbre “de elegidos”, entre ellos mujeres cristianas, que fueron ejecutadas vestidas de Danaides y Dirces. Se trata de una alusión a la persecución bajo Nerón y ello nos permite relacionar la muerte de Pedro y situarla cronológicamente a mediados de los años sesenta.
Clemente no da dato alguno sobre la forma y lugar de la ejecución, y su silencio sobre el pormenor supone evidentemente en sus lectores conocimientos de los acontecimientos; a él mismo, como pasados en el lugar de su residencia y en sus mismos días (en su generación), le eran sin duda personalmente familiares.
El fondo esencial de ese testimonio lo hallamos también en una carta que, unos veinte años más tarde, fue dirigida desde oriente a la iglesia de Roma.
Ignacio de Antioquía, obispo de la iglesia de la gentilidad de más rica tradición, que podía como nadie estar informado sobre la vida y muerte de los apóstoles, ruega a los cristianos de Roma no le priven de sufrir el martirio intercediendo por ante las autoridades romanas.
Ignacio aclara su ruego la frase respetuosa: “Yo no os mando como Pedro y Pablo”. Luego éstos tuvieron un día con la Iglesia de Roma una relación que les dio una posición de autoridad, es decir, permanecieron allí como miembros activos de la comunidad, no pasajeramente, como visitantes casuales.
El peso de este testimonio está en el hecho de que una afirmación venida del lejano oriente cristiano confirma inequívocamente lo que la iglesia romana sabe acerca de la estancia de Pedro en ella.
Próximo a la carta ignaciana a los romanos, se nos ofrece un tercer documento, como testimonio a favor de la estancia y martirio de Pedro en Roma: la Ascensio Isaiae (4,2s), cuya redacción cristiana data de hacia el año 100.
Ésta habla en estilo de anuncio profético de que la plantación de los doce apóstoles será perseguida por Beliar, el asesino de su madre (Nerón), y uno de los doce será entregado en sus manos. Esta profecía se aclara por un fragmento del Apocalipsis de Pedro, que hay que atribuir igualmente a los comienzos del siglo II. Aquí se dice: “Mira, Pedro, a ti te lo he revelado y expuesto todo. Marcha, pues, a la ciudad de la prostitución, y bebe el cáliz que yo te he anunciado”.
Este texto combinado, que demuestra conocer el martirio de Pedro en Roma bajo Nerón, confirma y subraya considerablemente la seguridad de la tradición romana. A estas tres afirmaciones fundamentales se añaden aún dos alusiones que redondean el cuadro de la tradición petrina. El autor del último capítulo del evangelio de Juan alude claramente a la muerte de Pedro por el martirio, y sabe evidentemente que fue ejecutado en la cruz (Jn 21,18s), si bien se calla respecto al lugar de martirio.
En cambio, en los versículos finales de la primera carta de Pedro se señala a Roma como su lugar de residencia, pues la carta se dice estar escrita en “Babilonia; ahora bien por “Babilonia” hay que entender antes que nada a Roma, como lo sugiere la ecuación Roma-Babilonia del Apocalipsis de Juan (14, 8; 16ss) y de la literatura judía apocalíptica y rabínica.
La tradición romana petrina no se rompe en el curso del siglo II y es atestiguada ampliamente por testimonios de los más variados territorios por los que se ha propagado el cristianismo; así, en oriente, por el obispo Dionisio de Corinto; en occidente, por Ireneo de Lyon, y en África, por Tertuliano. Aún es más importante el hecho de que no haya iglesia cristiana que pretenda para sí esta tradición ni se levante una voz contemporánea que la combata o ponga en duda. Esta ausencia casi sorprendente de toda tradición concurrente ha de estimarse sin duda como un factor decisivo en el examen crítico de la tradición romana.
Puede ver al respecto: Hubert Jedin, “Manual de Historia de la Iglesia”, Herder, Barcelona 1980, tomo I, pp. 186-188. Hemos tomado la respuesta de manera prácticamente literal.
INDICE
1. El Patriarcado Ecuménico de Constantinopla
La sede de Constantinopla fue la que provocó el Cisma y con ella se separaron de Roma todas las iglesias que en 1054 estaban bajo su jurisdicción. Las relaciones entre latinos y griegos durante los siglos Xll y Xlll son un capítulo muy interesante que aquí sólo podemos resumir. La Iglesia mantuvo siempre el objetivo de la unión con los griegos, prueba de ello es que todos los Concilios Ecuménicos celebrados en este periodo lo trataron entre sus objetivos primordiales.
Pero hay que tener en cuenta que "la cuestión oriental" no era sólo un problema eclesiástico sino militar. En 1087 Jerusalén fue conquistada por Saladino y pronto comenzaron las cruzadas, la primera es de 1095, para recuperar de los infieles la Tierra Santa. En el ll Concilio de Lyon, el año 1274, la unión llegó a conseguirse of icialmente, pero no duró. Las Cruzadas, que comenzaron alentadas por los pontífices como empresas militares de la cristiandad con fines espirituales, para recuperar los territorios arrebatados por los infieles, fueron degenerando poco a poco. En realidad, la última cruzada de la cristiandad unida es la quinta, el año 1219.
Los intereses nacionales van prevaleciendo sobre los de la cristiandad y con ellos la visión político-económica que guiaba los espíritus tanto en los reinos latinos como en los orientales. En el siglo XIV el término "cruzada" se había vaciado de todo contenido espiritual y propiamente cristiano y las expediciones de los occidentales se convirtieron en campañas de anexión mediterránea. Durante los años de la ocupación de Constantinopla por los latinos de la cuarta cruzada (1199) que dio origen al Imperio Latino de Constantinopla, el Patriarca griego fijó su sede en Nicea y se creó una jerarquía oriental latina, paralela a la griega. De hecho la presencia de los latinos como señores de la capital, fue más una causa de separación que de unión. En cuanto pudieron, los griegos les expulsaron militarmente de sus territorios y la jerarquía ortodoxa volvió a establecerse en sus sedes.
Puede decirse como resumen que a pesar de los esfuerzos de los Papas y de los sucesivos intentos conciliares en el siglo Xlll no se logró la unión y que el desarrollo histórico posterior no hizo más que aumentar las dificultades. El 29 de mayo de 1453 Bizancio cayo en poder de los turcos, que la saquearon de modo espantoso y convirtieron Santa Sofía en una Mezquita. Los turcos sometieron a su jurisdicción todos los territorios cristianos de su Imperio con lo que Constantinopla obtuvo, en condiciones dramáticas, la primacía de jurisdicción que tanto había reclamado a Roma. Después, comenzó la persecución: a las humillaciones se añadió la prohibición de construir iglesias urbanas, su antigua y esplendorosa liturgia debía celebrarse en lugares pobres y oscuros. La persecución aumentó desde el siglo XVII: el año 1638 el Patriarca Lukaris fue estrangulado y arrojado al mar.
En 1821, cuando comenzó la lucha contra los turcos, el Patriarca Gregorio V, fue colgado en la puerta de su Basílica revestido de todas sus insignias. En resumen, de los 239 patriarcas que se sucedieron desde 1453 hasta la guerra de liberación en 1821, sólo 31 murieron en el cargo, los demás fueron depuestos violentamente o asesinados. Además, la pérdida progresiva de importancia de la ciudad provocó una relajación paralela de su influjo eclesiástico, según el mismo discurso político que Constantinopla había empleado en sus reclamaciones a Roma. En 1589 el patriarcado de Moscú se declaró independiente. Actualmente están bajo su jurisdicción los ortodoxos de Constantinopla, junto con las metrópolis de Calcedonia, Derki y los pequeños exarcados de América y de Europa Occidental y Central. En total son un millón y medio de fieles-Se incluye también en su jurisdicción la república monástica de Athos, llamada la Montaña Santa (hagion oros), con 5.000 miembros y un influjo muy profundo.
2. Las Iglesias autocéfalas de Grecia y Chipre
La Iglesia Ortodoxa de Grecia
Las comunidades cristianas de Grecia formaban, en la unidad con Roma, la provincia eclesiástica de lliria. Desde el año 730 la provincia pasó a la jurisdicción del patriarca de Constantinopla lo que le arrastró al Cisma el año 1054. En 1829, cuando terminó la guerra de liberación contra los turcos, la Iglesia se separó de la jurisdicción de Constantinopla y fue reconocida por el Patriarcado Ecuménico. El Rey de Grecia, según el modelo ruso, era el dirigente supremo del Santo Sínodo. No tienen un Patriarcado propio. En 1923 el arzobispo Papadupolos reformó la constitución sinodal por la que el Santo Sinodo pasó a ser presidido por el Arzobispo de Atenas. Es el primum inter pares. Mantienen una tendencia a la organización democrática.
Durante la Segunda Guerra Mundial y la persecución comunista posterior, murieron muchos sacerdotes y fueron destruidas muchas iglesias. Este debilitamiento de las fuerzas fue aprovechado por la propaganda comunista y por sectas como los Testigos de Jehová y los Predicadores Sacros. La Iglesia ortodoxa de Grecia se ha ido recuperando lentamente de esta postración. Trabaja en estrecha colaboración con el Estado. Una serie de asociaciones trabajan por la formación religiosa por medio de los medios de comunicación y las escuelas. Cada estado tiene sus propias organizaciones apostólicas. También es importante el esfuerzo que despliegan por las obras caritativas y por la formación de sacerdotes competentes. Las relaciones con el movimiento ecuménico se desarrollaron con interés, pero la comprensión del pensamiento y de las condiciones internas de la Iglesia Católica fue escasa. La Iglesia de Grecia mostró siempre una profunda aversión hacia las miras expansionistas del Patriarado de Moscú.
La Iglesia de Chipre
Esta Iglesia fue fundada por San Pablo y San Bernabé el año 45. Se independizó de la sede de Antioquía en el Concilio de Éfeso del 431. En el siglo Vll fue conquistada por los musulmanes. En 1191 fue reconquistada por los cruzados de la expedición del Rey Ricardo Corazón de León y se convirtió en un estado feudal latino. Desde 1489 cayó bajo el dominio de la República de Venecia. El año 1571 fue conquistada por los turcos. La población, muy contraria a los latinos, saludó a los turcos como liberadores. Pero comenzó así una dura dominación de casi tres siglos.
En 1821 la Iglesia de Chipre se unió al movimiento griego de liberación contra los turcos. El arzobispo, sus metropolitanos y muchos sacerdotes y laicos fueron ejecutados. En 1878 la isla fue ocupada y dominada por los ingleses. En 1931 el arzobispo y dos obispos fueron desterrados. De 1933 a 1947 la Iglesia estuvo en sede vacante . De nuevo en 1956 el arzobispo Makarios f ue desterrado. A pesar de tantas dificultades la Iglesia contaba con una población muy religiosa de unos 400.000 fieles cuando comenzó a ser amenazada por el comunismo.
3. Los Patriarcados autónomos de Alejandría, Antioquía y Jerusalén
El Patriarcado Ortodoxo de Alejandría
Era el patriarcado más importante de la antigua Iglesia de Oriente. Separado de la unidad por el monofisismo surgió en él la Iglesia copta. Los melquitas se separaron de Roma en el siglo Xl siguiendo a Constantinopla. Esta Iglesia fue casi destruida por la dominación musulmana. En el siglo XVI recomenzó a mejorar bajo la dirección de patriarcas competentes hasta mediados del siglo XVIII. Pero a mediados del XIX, bajo la dominación de los turcos, el patriarcado volvió a desaparecer prácticamente, reducido materialmente a dos monasterios y diez edificios eclesiásticos. En el siglo XX comenzó otra renovación. A mediados del siglo contaba con 150.000 fieles, con 100 iglesias y unos 120 sacerdotes.
El Patriarcado Ortodoxo de Antioquía
En la unidad de la Iglesia, antes del Cisma, era un enorme patriarcado de 15 provincias eclesiásticas y 220 diócesis, que se extendía desde el Eufrates al Nilo. Se derrumbó por culpa de las herejías arriana y nestoriana. Un amplio sector de la población se pasó al monofisismo y rechazaron las decisiones de Calcedonia. La zona de Siria se unió a Constantinojla en su separación de Roma el 1054. Durante siglos tuvieron que sufrir la opresión de los musulmanes. En el siglo XIX los turcos renovaron la persecución religiosa con matanzas terribles. Esto provocó una gran diáspora de los fieles y por eso el patriarcado está enormemente fragmentado: unos 250.000 fieles repartidos entre Siria, Libano y Turquía y otros 150.000 en el resto del mundo.
El Patriarcado Ortodoxo de Jerusalén
La comunidad más antigua de la Iglesia dejó de existir por la destrucción de Jerusalén el año 70. Reapareció en el siglo ll, constituida bajo la jurisdicción de Antioquía. Pero por su antiguedad fue recibiendo titulos y jurisdicciones de la Iglesia universal. Fueron fieles en Calcedonia contra el monofisismo. En 614 sufrieron la conquista de los persas con la destrucción del Santo Sepulcro y el robo de la Cruz de Cristo. El año 630 el Emperador Heraclio venció a los persas y recuperó la Cruz, pero fue atacado por sorpresa por los árabes y sucumbió dejando sin defensas la zona oriental del Imperio. Entonces se extendió la oleada islámica. El 637 los árabes conquistaron Jerusalén.
A comienzos del siglo Xl, bajo el Califato de Egipto recomenzaron las persecuciones y de nuevo destruyeron los Santos Lugares. El Patriarcado se unió al Cisma de Miguel Cerulario. Contaba con unos 60.000 fieles en Palestina y Jordania. La Iglesia autocéfala del Sinaí. Es la Iglesia independiente más pequeña de la cristiandad. En realidad, es un monasterio: Santa Catalina, a los pies del Djebel Musa, con los beduinos que habitan ese territorio. Fue fundado por Justiniano en el 527. En el siglo Vll el abad recibió el título de Obispo de Phanar, Sinaí y Raiths. En 1575 fue proclamado Iglesia autocéfala. El abadarzobispo recibe la consagración del patriarca de Jerusalén.
4. El Patriarcado de Moscú
La historia de este Patriarcado es sumamente interesante y va unida a la historia misma de Rusia.
Período normando
A finales del siglo IX los normandos paganos habían conquistado el territorio en torno a Kiev, junto al Dnieper. En 957 la princesa rusa Olga, viuda de Igor 1, de la estirpe normanda de los vargos, fue bautizada en Constantinopla. Su nieto Vladimiro se bautizó también en Constantinopla en 989 y se casó con la princesa bizantina Ana. Es curioso que, pocos años antes, Otón, el primer emperador romano-germánico se había casado con Teophanu, otra princesa bizantina. Constantinopla era todavía el centro del mundo pero dos nuevas potencias estaban creciendo en Occidente y en el Norte. Vladimiro introdujo el cristianismo en Rusia por la fuerza. Trajo sacerdotes de Constantinopla, construyó muchas iglesias y puestos de misión. En 1035 Kiev se convirtió en sede metropolitana. En 1054 siguió a Constantinopla en el Cisma de Roma y con esto se cerró también a todo lo occidental.
Para comprender la historia de Rusia hay que tener en cuenta que los rusos no han conocido la cultura románica ni la gótica, ni el Renacimiento, ni la Reforma, ni la Contrarreforma, ni el Barroco, ni el Romanticismo europeos. Durante seis siglos, desde el Cisma hasta 1589, la Iglesia rusa fue un obispado sufragáneo de Constantinopla y casi todos sus metropolitanos fueron bizantinos.
Periodo tártaro
El año 1224 irrumpieron en la región las hordas mongolas de Gengis Kan. En 1237 Batu Kan conquistó Muscú y mató a toda su población. En 1240 conquistó Kiev y el metropolitano José fue asesinado. En 1242 constituyó el Imperio de la Horda de Oro, con capital en Saran, junto al Volga. Los tártaros dominaron Rusia durante 240 años (1240-1480). Por superstición, respetaron la Iglesia. Bajo el Imperio tártaro diversos príncipes rusos se disputaban la hegemonía. A comienzos del siglo XIV Iván I se impuso a los demás señores rusos, se tituló Gran Duque de Moscú y el metropolitano de Rusia se trasladó a esta ciudad. Periodo zarista. Desde comienzos del siglo XV Moscú comenzó a manifestar sus aspiraciones de independencia del Patriarcado Ecuménico, del que se separó el año 1448. Cinco años después, Constantinopla fue conquistada por los turcos. Ei gran duque Iván lll se casó en 1472 con la princesa bizantina Sofía Fominichna Paleologa, única superviviente de la última dinastia de los emperadores bizantinos. Pronto surgió la idea de que Rusia había recogido la herencia de Bizancio y que Moscú era la tercera Roma. Se incluyó en el escudo ruso el águila bicéfala de Bizancio, se imitaron su arte y su pompa imperial.
Pero este espiritu imperial se transformó, según el modelo tártaro, en el absolutismo ruso-mogol. Su nieto, Iván IV el Terrible (+1584) cayó en el despotismo asiático. Extendió sus fronteras hasta el Caspio y Siberia, y a los 17 años se tituló "Zar de todas las Rusias". La idea imperial habia cuajado. Circularon poemas y narraciones literarias que la popularizaron como estos versos del starez Filofei de Psow del tiempo de Iván el Terrible: "La mujer vestida del sol, la Iglesia cristiana, huyó de la antigua Roma a causa de la herejíá. Huyó a la nueva Roma, es decir, la ciudad de Constantinopla. Pero tampoco aquí halló paz; la lglesia de Constantinopla fue destruida. Por eso huyó a la tercera Roma; esta es la nueva Rusia". En 1589 el metropolitano de Moscú pasó a titularse: "Patriarca de la ciudad del Zar, Moscú, la nueva Roma, y de todas las Rusias".
En el siglo XVII los patriarcas de Moscú habían alcanzado una soberania casi teocrática. Esto cambió con la llegada al trono del zar Pedro el Grande en 1689. Educado en Occidente, situó a Rusia entre las grandes potencias europeas. No toleró la gran autoridad que tenia la Iglesia. Durante 20 años dejó la sede vacante. En 1723 instituyó el Santo Sínodo Dirigente, cuyos miembros eran nombrados por él. El Patriarca le reconocia como suprema autoridad eclesiástica de Rusia. Comenzó así la dictadura zarista que duraría hasta la Primera Guerra Mundial.
Periodo comunista
En 1917 el Santo Sínodo se derrumbó junto con el zarismo. Entonces, se reconstituyó apresuradamente el antiguo Patriarcado de Moscú y se eligió un patriarca. Pero el bolchevismo tomó la iniciativa en la revolución y Lenin se adueñó del poder. Comenzó por declarar la separación entre la Iglesia y el Estado y después empezó la persecución sistemática, con una crueldad que recordaba a los tártaros.
En veinte años (1918-1941) la Iglesia ortodoxa rusa estuvo a punto de desaparecer. De 130 arzobispados a 28 obispos, de 50.960 sacerdotes diocesanos a 5.665, de 90.000 monjes a unos centenares repartidos en 37 monasterios, de 40.500 iglesias y 25.000 capillas a 4.255. Pero en 1941, ante el avance alemán, Stalin frenó la persecución. Desde entonces el gobierno comunista cambió su estrategia. En 1943 permitió la elección de un nuevo patriarca, y al terminar la guerra reconoció a la Iglesia Ortodoxa como corporación de derecho público. Pero se le prohibían las reuniones de fieles fuera de las iglesias, toda actividad cultural y social, eriqir hospitales propios. Además se le prohibía toda propayanda religiosa en las escuelas, en los hospitales, en las cárceles, en los campos de concentración y en el ejército. Mientras tanto, la educación estatal era absolutamente hostil a la religión. Los fieles eran tenidos como ciudadanos intelectualmente atrasados y la religión era proclamada como un obstáculo para el progreso técnico-económico. A los miembros del Partido y de las asociaciones juveniles les estaba prohibida toda actividad religiosa.
El Estado soviético utilizó su reconocimiento of icial de la Iglesia ortodoxa para aparecer tolerante ante las naciones extranjeras. Y en ocasiones se sirvió de las fuerzas eclesiásticas para sus fines propagandísticos (propaganda por la paz mundial). Se ha criticado a la jerarquía ortodoxa tantas concesiones al sistema. Pero su respuesta es que a pesar de haber cedido en muchas cosas, han mantenido inviolable el dogma ortodoxo, han logrado que continue la vida litúrgica y sacramental, nunca han retractado el anatema contra el comunismo del Concilio de 1917-1918 y han sido la única organización of icialmente reconocida que ha estado en oposición ideológica con el comunismo. Las críticas al Patriarcado vienen también por haber sometido a su jurisdicción todas las comunidades ortodoxas de las regiones anexionadas por la Unión Soviética e incluso las comunidades católicas de estas regiones, que fueron unidas a la ortodoxia por la fuerza. Evangelización ortodoxa de la Rusia asiática.
Antes de terminar, conviene hacer una breve referencia al enorme esfuerzo misionero realizado por la Iglesia rusa. No hay que olvidar que, como dice Ernest Benz: "La Rusia asiática es geográficamente el campo misional más grande del mundo; y por la variedad de sus pueblos y sus dificultades cilmatológicas y geográficas es también el más duro y el más dificil". A pesar de todo, los esfuerzos por llevar el Evangelio a todos esos pueblos asiáticos no se han interrumpido. En el siglo Xll los monjes misioneros alcanzaron a los Votiacos y los Cheremisos. En el siglo Xlll los Schudos en el lago Ladoga. En el siglo XIV los Carelos en el mar BlanGo y los Lapones en el lago Onega. En los siglos XV y XVI los Morduinos, los Cherqueses y los Ostiacos en Siberia. En el siglo XVII los Tungusos y los pueblos de las regiones del lago Baical, Mongolia y Manchuria. En el siglo XVlll los Calmucos, los Ossetos los Grusinios y los Kirguisos. Se logró la conversión de 40.000 Ostiacos, Vogules, Tártaros y Tungusos. Se fundaron monasterios e iglesias en Siberia Oriental. En 1727 se constituyó el Obispado de Irkutsk, tan grande como toda Europa. En el siglo XIX se alcanzaron las Islas Aleutianas, Kamchatka, las Islas Kuriles y Alaska.
Las Iglesias ortodoxas de Europa Oriental en los países de régimen comunista
El avance del comunismo significó un retroceso de la influencia del Patriarcado Ecuménico a favor del de Moscú. Esta influencia se convirtió en sometimiento directo en los países que fueron anexionados a la Unión Soviética.
Las tres repúblicas bálticas fueron anexionadas por la U.R.S.S. en 1940. Las Iglesias ortodoxas que dependían de Constantinopla pasaron a Moscú.
Estonia fue evangelizada por misioneros germanos y daneses desde el siglo Xll. En 1524 pasó al Luteranismo. A mediados del XIX comenzó un movimiento hacia la Iglesia ortodoxa. En 1956 eran 250.000 fieles (20% de la población). Es un arzobispado dependiente de Moscú.
Letonia también pasó al Protestantismo en el XVI. Una parte, bajo influencia polaca, permaneció católica. La zona luterana fue anexionada por Rusia en 1705. De una población de dos millones de habitantes: 1 millón de luteranos, 700.000 católicos y 300.000 ortodoxos que dependen de Moscú.
Lituania permaneció católica gracias a los esfuerzos del cardenal Hosio. En el siglo XVIII surgió una diócesis ortodoxa por la anexión al Imperio ruso. En 1940 el 80% de la población eran católicos, por lo que tuvo que sufrir especiales vejaciones bajo la dominación comunista. El arzobispo ortodoxo fijó su residencia en Vilna y se unió al Patriarcado de Moscú con 80.000 fieles.
El catolicado ortodoxo de Georgia
El Patriarcado de Moscú reconoció su autocefalia o independencia teórica.
La Iglesia autocéfala de Polonia
Reconocimiento teórico de la autocefalia, pero vinculación práctica a Moscú, ya que el metropolita es ruso. La Iglesia autocéfala de Checoslovaquia. Aunque a consecuencia de la guerra perdió la mayoría de sus miembros, incorporó a 300.000 de la diócesis eslovaca de Preusov. Además, cuenta con otras tres diócesis: Praga, Olmutz y Maijailovce con un total de 314 parroquias. Su situación fue algo más favorable por una cierta protección del Estado.
La Iglesia autónoma de Hungría
Sujeta a la jurisdicción del patriarca de Moscú, que le concedió la autonomía en 1949, es la Iglesia ortodoxa más reducida, cuenta con unos 60.000 fieles.
El patriarcado de Rumanía
Muy vinculado al de Moscú, aunque jurídicamente independiente, abarca más de 12 millones de fieles y tuvo una situación similar a la de la Iglesia ortodoxa en Rusia.
El patriarcado de Bulgaria
Fue constituido en 1953, con la desaprobación del Pariarcado Ecuménico y de las Iglesias de Grecia y Chipre. Es el más reciente de los Patriarcados ortodoxos y cuenta con unos 6 millones de fieles .
La Iglesia autocéfala de Albania
Cuenta con unos 220.000 fieles, se desarrolló bajo condiciones precarias bajo la dominación bolchevique, con grave carencia de sacerdotes y con obispos mediatizados por el comunismo.
El patriarcado serbio
Unidos desde el siglo IX al Patriarcado de Constantinopla, los serbios se mantuvieron católicos en el Cisma del siglo Xl. Pasaron a la ortodoxia dos siglos más tarde por la intervención del monje Sava Pasko, que logró constituirla en Iglesia autocéfala. En 1355 fue elevada a la dignidad de Patriarcado. Cuando en 1918 se fundó el estado yugoslavo, el patriarca se estableció en Belgrado. Bajo el gobierno del mariscal Tito fue duramente perseguida.
INDICE
Lutero" es una reconstrucción histórica y militante de los veinte años cruciales -entre 1510 y 1530- que marcaron la vida y la obra de Martín Lutero, uno de los personajes más decisivos en la historia moderna y contemporánea. Sin entrar en una valoración estrictamente cinematográfica -vaya por delante el reconocimiento a su buena puesta escena y ambientación, magnífica interpretación y espléndida banda sonora-, estas líneas, desde una perspectiva confesionalmente católica, buscan situar en su texto y en su contexto al personaje objeto del filme, a su obra y a su tan destacado influjo.
¿Quién fue Martín Lutero?
Nacido en Eisleben, en la Alemania profunda de Sajonia, el 10 de noviembre de 1483, Martín Lutero creció en un ambiente familiar espartano y agrio. Estudió Teología con los Hermanos de la Vida Común en Eisenach y Filosofía con los Agustinos en Erfurt, en una cátedra saturada del llamado pensamiento nominalista, que estaba cargado de relativismo.
En 1505 se hace fraile agustino y recibe poco después –el 2 de mayo de aquel mismo año-.la ordenación sacerdotal. Aquí comienza la película tras una escena previa de la pavorosa tormenta del día de Santa Marta, que casi ocasiona la muerte de Lutero y que marcará su vida.
Su carácter, reflejado desigualmente en la película, ofrecía inequívocos rasgos de melancolía y tristeza y una fuerte y, a veces, contradictoria personalidad. De sincera y voluntarista religiosidad, vivía obsesionado por los escrúpulos, se estremecía sobremanera por la cruz, percibía a veces a Jesucristo como verdugo y le obsesionaba la idea de la predestinación y de la salvación eternas.
Entre 1510 y 1511 marcha a Roma comisionado por su Orden Religiosa para la reforma de la misma. Sus primeras impresiones -reales, pero demasiado exageradas en el filme- no fueron muy distintas a las de cualquier otro peregrino y será con el paso de los años y también en aras a la leyenda cuando el propio Lutero y sus seguidores las extremen.
En 1511 regresa a Alemania y es enviado como profesor a la Universidad de Wittemberg, que era la Universidad del Príncipe de Sajonia. Pronto se hace popular por su radicalismo y por sus ansias de autenticidad. Llega entonces a esta ciudad el fraile dominico Juan Tetzel a predicar las indulgencias y las ideas y los sentimientos de Lutero se exacerban.
El 31 de octubre de 1517 publicaba sus célebres 95 tesis de protesta en la puerta de la Universidad de Wittermberg –los historiadores dudan de la veracidad concreta de esta escena, no de su contenido- y comienza, ya de modo irreversible, el proceso que desembocará no sólo en la llamada comúnmente reforma luterana o protestante, sino una verdadera revolución o ruptura con la Iglesia Romana.
Las causas de la reforma protestante
La historiografía moderna más contrastada ha abandonado ya las tesis o soluciones monistas de la reforma protestante o luterana para hablar de una multiplicad o conjunto de causas. La película "Lutero" parece, no obstante, abonarse más a las primeras tesis.
Entre estas soluciones monistas o aisladas los historiadores habla de seis: su viaje a Roma de 1510, la construcción de la nueva Basílica de San Pedro de Roma y la consiguiente predicación de las indulgencias para sufragar sus gastos, el abusivo culto a las reliquias, una toma de conciencia por parte de las masas populares de la opresión religiosa -es la tesis de Karl Marx- con consecuencias económicas de pobreza para el pueblo, la necesaria renovación del cristianismo y el efecto de unas sucesivas crisis personales de Lutero, acentuadas por su compleja personalidad.
En el filme que nos ocupa abunda en las dos primeras razones, refleja la tercera y apunta ligeramente hacia la cuarta, sin un desarrollo fílmico y argumental al respecto convincente.
Sin descartar como "sumandos" ninguna de estas causas menores, los historiadores convergen hoy día en presentar el luteranismo como un complejo conjunto y entramado de factores. Unos son de carácter religioso como la debilitación progresiva de la autoridad moral papal y la mundanización de la jerarquía -excesivamente mostrada en la película-, los fallidos intentos de reforma desde el interior de la Iglesia y la decadencia de la Filosofía y de la Teología.
Más importantes todavía fueron las razones políticas y sociales, que la película no ignora, pero que, al mostrarlas sin argumento fílmico propio, impide al espectador no versado en estos temas captar su verdadero alcance. Estas razones políticas eran el nacionalismo alemán antiromano y antipontificio, el rechazo en Alemania a la dinastía de los Ausburgos, encarnada entonces por un jovencísimo Carlos V de Alemania y I de España, la estructura social feudal alemana que acentuaba la división clasista en la sociedad y ahogaba las justas reivindicaciones del proletariado agrario y de la pequeña burguesía y unos años de malas cosechas que hicieron cundir el hambre, lo cual fue hábilmente instrumentalizado por los Príncipes alemanes en su intento de robustecer su poder autónomo y nacionalista.
La imprenta y la equidistancia
Al desarrollo del Luteranismo contribuyó de manera decisiva la imprenta, descubierta, en lares alemanes precisamente, setenta años antes. La imprenta otorgó a las tesis y a los escritos de Lutero una difusión hasta entonces inaudita. La película refleja correctamente esta realidad.
Por último y lejos de planteamientos maniqueos acerca de Lutero como mito de excelencia y de libertad o mito de perversión e inmoralidad, su compleja personalidad y psicología, sus "filias" y sus célebres "fobias" -el demonio, los judíos, los turcos y el Papa-, el factor humano de Martín Lutero, añadió a todo este cúmulo de causas la gota que colmó el vaso, la chispa que prendió el cañaveral.
Principios y consecuencias de Lutero
La Teología luterana se hizo fuerte -escribimos esquemáticamente en aras a la sencillez y a la mejor compresión de las cosas- en cuatro grandes ideas o principios excluyentes: Su sí a “solo” Cristo conllevaba la negación de la Iglesia como sacramento de mediación, del ministerio del primado petrino así como la supresión práctica del culto a María y a los santos; su sí a la “sola“ fe -la llamada fe fiducial- negaba en la práctica el valor de las obras o de los méritos, escudándose en que sólo salvan los méritos de Cristo; su sí a la “sola” Escritura sola suponía un rechazo a la Tradición y al ministerio de la Iglesia para interpretarlo válida y universalmente; su sí a la “sola” gracia rechazaba en el fondo la libertad y se sumergía en la predestinación.
Lutero quiso una Iglesia más libre y cayó en las manos del poder civil de los Príncipes. Su "libre examen" abría inexorablemente las puertas del subjetivismo y del relativismo. Lutero quería una Iglesia más pura y más auténtica y la hizo puritana, gélida y desangelada. Lutero pretendía una religiosidad más verdadera y cundió el indiferentismo religioso. Lutero rehúsa el culto a los santos y él mismo fue y es tomado después por santo y héroe. El Luteranismo fragmentó la Iglesia, se fragmentó a sí mismo en varios cientos de confesiones actuales que siguen "por libre" y "por separado" el credo de Lutero y fragmentó el pensamiento.
La verdadera reforma de la Iglesia
Roma no estuvo lo suficientemente atenta y provista de reflejos para captar lo que con los años vendría. Quizás estaba demasiado mundanizada y ensimismada. Cuando a partir de 1546 comenzaba azaroso el Concilio de Trento, era ya demasiado tarde para evitar la ruptura.
Sin embargo, cuando Trento concluía su quehacer en 1564, la Iglesia aprendió la lección y surgió un extraordinario "corpus" doctrinal, quizás, eso sí, un tanto herido y condolido y, por ello, defensivo y apologético.
Y de Trento y de su entorno anterior y posterior brotaría una extraordinaria pléyade de santos - Juan de Dios, Camilo de Lelis, Ignacio de Loyola, Teresa de Jesús, Juan de la Cruz, Juan de Avila, Francisco Javier, Francisco de Borja, Carlos Borromeo, Felipe Neri, Pedro Canisio, José de Calasanz, Vicente de Paúl, Francisco de Sales María Ward, Juana María Lestonac, Angela de Merici, Roberto Berlamino...- que sanaron heridas y, sobre todo, fortalecieron a la Iglesia y la reformaron desde dentro y como la Iglesia debía ser reformada.
Y ahora, casi cinco siglos después, los cristianos protestantes y los cristianos católicos, lejos ya de discusiones y conflictos, están llamados a caminar fraternalmente en pos de una reconciliación y de una unidad que entonces no fue posible, pero que sigue siendo un mandato categórico y inexcusable de fidelidad a Jesucristo, el único Señor de la Iglesia.
INDICE
Enrique VIII, rey de Inglaterra del 1509 al 1547, no consiguió del Papa Clemente VII la anulación del matrimonio con su legítima esposa, Catalina de Aragón, para casarse con Ana Bolena. El Papa se rehusó con toda razón, fiel al mandato de Cristo: "Lo que Dios unió, no lo separe el hombre" (Mc 10,9).
Por ello, proclamó la independencia de la Iglesia Anglicana con Roma, declarándose Unico y Supremo Jefe de la Iglesia de Inglaterra en el año 1534 y así pudo realizar su deseo.
Poco después mandó matar a su nueva esposa, para casarse con Juana Seymor. A la muerte de esta última, se volvió a casar con Ana de Clevri, de la cual se divorció para casarse con Catalina Howard. También a esta la mandó ejecutar, para casarse con Catalina Parr. Como es fácil notar, los orígenes de esta Iglesia son muy turbios.
Contra los católicos que quisieron seguir siendo fieles al Papa, se desató una violenta persecución, en la que se dio muerte a 21 obispos, a más de 500 sacerdotes y más de 72,000 fieles. Entre estos últimos aparece el nombre de Tomás Moro, el canciller del reino, que después fue canonizado por la Iglesia Católica.
Doctrina:
El Rey o la Reina de Inglaterra es el jefe de la Iglesia Anglicana (anglicana-inglesa).
Aparte de esto, lo demás es igual a la Iglesia Católica. Hay solamente alguna diferencia notable en la interpretación de ciertos sacramentos, como veremos a continuación:
Confesión, es una mera declaración del perdón concedido por Dios. La Iglesia Católica enseña que el ministro verdaderamente perdona en nombre de Dios: "A quienes perdonen los pecados, queden perdonados, y a quienes no los perdonan, queden sin perdonar". (Jn 20,23).
Jesús está espiritualmente presente en el pan y vino consagrados. La Iglesia Católica enseña que Jesús está totalmente presente con cuerpo, sangre, alma y divinidad, bajo las formas del pan y del vino.
Con relación del orden sacerdotal, los ministros anglicanos, al separarse del Papa, eran verdaderos obispos y sacerdotes, aunque actuaban ilícitamente. Sin embargo, después el Rey Enrique VII nombró a Tomás Cranmer, que no era obispo, como titular de la Sede de Canterbury y su representante sobre la Iglesia Anglicana. Así que después de estudios históricos, el Papa León XIII el año 1880 declaró interrumpida la sucesión apostólica en la Iglesia Anglicana por lo cual sus obispos y sacerdotes no están lícitamente ni válidamente consagrados, por lo que no tienen el poder de consagrar.
Organización
El jefe de los anglicanos es el Rey o la Reina; sigue el Parlamento inglés; después viene el Arzobispo de Canterbury.
Se divide en diócesis, bajo el régimen de un obispo, y parroquias, guiadas por un párroco.
Existen comunidades religiosas masculinas y femeninas.
El culto oficial se rige por el "Libro de Oración", compilado por Cranmer. Contiene el Devocionario oficial, el ritual de ceremonias y partes bíblicas que usan en el calendario litúrgico.
INDICE
Denominación: Iglesia Adventista del Séptimo Día, Sabatistas, Seventh-Day Adventists
Clasificación: Grupo de origen cristiano, grupo fundamentalista
Fundador:
1842 - William Miller
1845 - Hellen Harmon White
Fecha: 1844
Textos: El conflicto de los siglos - Hellen White
Revistas: "Centinela", "Vida Feliz"
Doctrina:
- Armazón conceptual tomado de las Iglesias de la Reforma.
- Concepción trinitaria de Dios.
- Afirman de la divinidad de Cristo, aunque aparentemente en algún momento lo han confundido con el Arcángel San Miguel.
- Niegan la inmortalidad del alma y la existencia del infierno.
- La expiación en la cruz se realizó en varias fases, la última tuvo lugar en 1844.
- Su antropología y soteriología son muy semejantes a las de los Testigos de Jehová
- Celebran la santa cena 4 veces al año.
- Moral rigurosa y legalista.
- Observancia del descanso sabático en lugar del dominical.
- Énfasis en la distinción entre puro e impuro.
- Evitan toda substancia estimulante (café, tabaco, etc.)
- Uso de terapias alternativas y naturistas.
- Preocupación por la salud corporal.
Difusión: 11.000.000 de miembros, distribuidos en 205 países. El 91% fuera de los Estados Unidos.
Fundador:
William Miller, un granjero de Pennsylvania que nació el 15 de febrero de 1782, en Fitsfield y murió en Low Hampton el 20 de diciembre de 1849. Miller era considerado entre sus amigos, como un Bautista consagrado, desinteresado y humilde.
Empezó a estudiar la Biblia cuando tenía 34 años, sin método teológico, solo orientado por un libro de concordancias. Pensó que había encontrado la clave para entender las profecías sobre el fin del mundo, en los libros del profeta Daniel y del Apocalipsis.
El fundador del movimiento adventista, es decir, los que esperaban la advenimiento de Jesús de todas las denominaciones,fue William Miller. Pero la denominación tuvo entre sus fundadores a
Ellen G. White, cuyos escritos son considerados por la jerarquía y los adeptos de los Adventistas de Séptimo Día inspirados por Dios como la Biblia.
Historia:
Su punto de partida lo constituyen las interpretaciones especiales de William Miller en relación con Daniel 8,14; basándose en ellas profetizó el Fin del Mundo para el año 1843.
Al sobrevenir el fracaso, Miller anunció el Fin del Mundo para el 21 de marzo de 1844, el 18 de abril de 1844 y el 22 de octubre de 1844 (Francis D. Nichol, The Midnight Cry, pp. 457 y ss).
Paradójicamente este último fracaso proporcionaría a la secta uno de los puntales de su teología. El 23 de octubre de 1844, uno de los adeptos, llamado Hiram Edson, comunicó que había experimentado una visión en la que había visto cómo Cristo llegaba hasta un altar en el cielo. De esto se dedujo que Miller no se había equivocado en cuanto a la fecha, sino que sólo había errado en el lugar hacia el cual se dirigiría Cristo.
Posteriormente el Fin del Mundo volvería a ser anunciado por la secta en repetidas ocasiones entre ellas 1854 y 1873.
Es importante notar que, aunque rechazaron (por razones obvias) la creencia de Miller de que Jesús llegaría en 1843, los adventistas siguen con la misma cronología basada en el libro de Daniel y otros textos interpretados arbitrariamente.
Como los Testigos de Jehová, Elena de White trató de interpretar algunos acontecimientos históricos de los siglos XVIII y XIX según las profecías de Daniel.
Desde el comienzo de la iglesia sabatista, el trabajo literario y el sistema de vender sus libros han tenido una parte importante en el crecimiento del grupo . Tienen casi 50 casas de publicaciones en más de 220 idiomas.
En muchos casos, los Adventistas del Séptimo Día han sido un precedente de las características más escandalosas de las sectas del siglo XX: utilizan actividades con fines proselitistas, como los cursillos para dejar de fumar; obligan asus adeptos a aportar cuotas económicas considerables y repetidas para pertenecer a la secta, crean negocios con el ldinero que deben depositar los adeptos, intentan infiltrarse en las entidades supraeclesiales para aparecer como una iglesia más.
En los últimos años la secta se ha encontrado en una situación difícil en repetidas ocasiones como consecuencia de informaciones publicadas sobre ella y de escándalos financieros que presuntamente salpicaban a buen número de sus más altos dirigentes (Información sobre el Escándalo Davenport en Time de agosto de 1982).
Doctrina adventista:
Los adventistas consideran a las Sagradas Escrituras como la base de su fe y su moral, pero al interpretarlas las toman tan a la letra que se les ha llamado "Los más fundamentalistas de los fundamentalistas".
Aunque su estudio sea sincero y reverente, los criterios de lectura y de interpretación que siguen los conduce a posiciones humanas so pretexto de ser fieles a Dios, y hacen que se conduzcan bajo el imperio de la letra antes que bajo la conducción del Espíritu. Por eso su insistencia fallida en la fecha de la venida de Cristo o la observancia del sábado.
El especial "camaleonismo" de esta secta y su astucia a la hora de infiltrarse en ambientes tanto católicos como evangélicos, ha causado el que algunos hayan caído en el error de considerarla una iglesia protestante más.
Igualmente, su explicación acerca del sacrificio expiatorio de Cristo, que ya no es para ellos la muerte del Señor en la Cruz, ni la intercesión del Resucitado en el cielo, sino el paso que, dicen, hizo Jesús en 1844 hasta el lugar santísimo, para "completar y perfeccionar así su expiación." La visión de Hiram Edson es para ellos de suma importancia, a pesar de carecer de fundamentos bíblicos.
Son asiduos lectores de las Sagradas Escrituras, lo cual es muy bueno, pero ignoran totalmente los pasajes Bíblicos que no concuerdan con sus ideas.
Su escatología niega tanto la inmortalidad del alma como la existencia del infierno. Se caracteriza, en lo relativo a la Segunda Venida de Cristo, por un anuncio errático y casi enfermizo de la fecha del fin del mundo.
No está menos gravemente apartada del cristianismo la soteriología de los Adventistas. Por un lado, promete la salvación a aquellos que obedezcan ciegamente una serie de consignas judaizantes como guardar el sábado, seguir una dieta pseudo-levítica, etc. y, por otro, contradice las doctrinas acerca de la expiación defendidas por todos los credos cristianos.
Para los adventistas, Cristo realizó una expiación en varias fases, no teniendo lugar la misma en la cruz sino en el año 1844, año de incumplimiento de una de sus muchas profecías falsas. No debe olvidarse que en esto, como en los otros aspectos, los adventistas son abiertamente sectarios.
Para la iglesia adventista es dogma el hecho de que las revelaciones de Ellen G. White son inspiradas por Dios y de la misma autoridad que la Biblia (otra característica indubitable de las sectas), y esto pese a que está fuera de discusión el carácter erróneo de las mismas.
Su concepción de iglesia excluye a las demás confesiones cristianas. En particular, respecto a la Católica se muestran agresivos y colman de improperios al Papa y a la Jerarquía.
A la Iglesia Católica la llaman la “Ramera” del Apocalipsis. A las demás iglesias protestantes las llaman la “hijas de la Ramera”.
Los sábados, que comienzan a las 6 de la tarde del viernes, según el rito judío, tienen estudio bíblico y el culto semanal a base de lecturas, predicación, cantos, oraciones e invocaciones a Dios.
Oran por los enfermos y acostumbran la imposición de manos. No tienen jerarquía. La congregación elige a sus pastores, ancianos y diáconos, y estos designan a los encargados de numerosos ministerios.
Afirman que el hombre no es cuerpo y alma, sino que es un "alma viviente". Afirman que cuando el hombre muere, ya no existe más, su alma no está en el cielo (ni en otro lugar). Dicen que el juicio final empezó en 1844.
En el día de la Resurrección, afirman que Dios va a "re crear" a los justos para llevarles al cielo. Quedarán ahí por mil años. Después, el diablo será soltado y los malos resucitarán. Jesús destruirá al diablo y sus seguidores por fuego.
Los justos -La Nueva Jerusalén- bajarán del cielo para vivir eternamente en la tierra. Los malos no recibirán una existencia, sino que serán aniquilados. Es una inmortalidad condicional. Sólo los buenos la reciben.
Los adventistas confunden la destrucción con la aniquilación, algo contrario a la palabra que la Biblia usa en griego. Los textos bíblicos de Mt 8, 11-12 y 10, 28; y Jn 3, 36;; Ap 14, 9-11 refutan la enseñanza de la aniquilación eterna.
Los adventistas han cambiado en la Biblia la numeración de los Diez Mandamientos. Por eso, a un católico sin cultura religiosa, es fácil que lo engañen diciendo que la Iglesia católica es la que los ha cambiado.
La Iglesia Adventista del Séptimo Día es una de las pocas iglesias y grupos sectarios que practican un tipo de lavatorio de los pies. Los adventistas creen que el arcángel Miguel era Jesús en forma de ángel. Ellos -al contrario de los testigos de Jehová- creen que Jesús es Dios, que forma parte de la Trinidad.
La revista mensual en español de la iglesia Adventista se llama Enfoque de los Tiempos.
Sus obras misioneras utilizando cualquier medio de comunicación, las sostienen con los diezmos que aportan rigurosamente. Son defensores asérrimos del pago del diezmo, entendido como el 10% de los ingresos del salario, apegándose demasiado a algunos textos del Antiguo Testamento que no se aplican desde el Nuevo.
Al respecto hablan de la "mayordomía cristiana" y enseñan a administrar para el Señor los bienes materiales y el tiempo.
Dicen los adventistas que el hombre salvado por Cristo debe observar los mandamientos de la ley, y las bienaventuranzas, pero que ha de complementar esas practicas con ciertas normas naturísticas como son: abstenerse de bebidas alcohólicas, de alcaloides como el café y el té, del tabaco y del consumo de carne de cerdo. Fomentan los usos vegetarianos.
Es una organización eficiente en sus finanzas y estructuras, muy al estilo norteamericano.
Las profecías erráticas de Ellen White:
a. Profetizó que Jerusalén no sería reconstruido como ciudad judía (Early Writings, p. 75).
b. Profetizó que ella estaría viva cuando Jesús regresara (Early Writings, pp. 15-16.
c. Profetizó que Inglaterra declararía la guerra a Estados Unidos durante la Guerra de Secesión (Testimonies for the Church, vol. I, p. 259.
d. Profetizó que la Guerra de Secesión americana (1861-5) era una señal de la pronta venida de Cristo (Idem, p. 260).
e. Profetizó en los años 50 del s. XIX que Cristo regresaría en "unos pocos meses" (Early Writings, p. 58; Idem, p. 64; Idem, p. 67).
f. Profetizó que los adventistas que vivieran en 1856 estarían vivos para la Segunda Venida de Cristo (Testimonies for the Church, vol. I, pp. 131-132).
g. Profetizó que Cristo regresaría antes de que fuera abolida la esclavitud en Estados Unidos (Early Writings, pp. 35 y 276) lo que sucedió en 1863.
Ellen White enseñó como inspiradas por Dios afirmaciones que se contradicen con la Escritura:
a. Afirmó que la torre de Babel fue construida antes del Diluvio (Spiritual Gifts, vol. 3, p. 301, edición de 1864) en contra de Génesis 11.
b. Afirmó que Dios había enviado a un ángel a conversar con Caín (Spiritual Gifts, vol. 3, pp. 48-49) en contra de Génesis 4, 6-7.
c. Afirmó que el sello de Dios es el sábado (Testimonies for the Church, vol. 8, p. 117; The Great Controversy, p. 640) en lugar del Espíritu Santo Efesios 1, 13-4; 4,30;
d. Afirmó que la expiación realizada por Cristo no fue concluida en la cruz (The Great Controversy, pp. 422 y 623; Testimonies for the Church, vos. I, p. 58) en contra de lo señalado en la Biblia; Juan 19,30
e. Afirmó que Satanás llevará los pecados de la humanidad (The Great Controversy, pp. 422 y 485; Testimonies for the Church, vol. 5, p. 475) en contra de la Escritura que señala que fue Cristo;Juan 1,29.
f. Afirmó que podemos lograr mediante nuestro esfuerzo la impecabilidad absoluta (Seventh-day Adventist Bible Commentary, vol. 6, p. 1.118) en contra de lo establecido en la Escritura 1 Juan 1,8-10.
g. Afirmó que Cristo sólo intercede ante Dios por los que son adventistas (Early Writings, p. 261) en contra de lo establecido en la Escritura Juan 17,20; 1 Juan 4,7;5,1.
h. Afirmó que en los últimos días la gente debe abandonar las iglesias y unirse al adventismo para ser salva (Early Writings, p. 261), en contra de lo que enseña la Iglesia: la salvación es para todos.
i. Afirmó que la salvación se deriva de las buenas obras y no de la gracia de Dios (The Great Controversy, pp. 480-482; Selected Messages, bk. 1, p. 377; Idem, bk. 3, p. 147) en contra de la Escritura Efesios 2,8-9;. Niega la necesidad de los sacramentos.
j. Afirmó que la sangre de Cristo no cancela el pecado (Patriarch and Prophets, p. 357) en contra de lo establecido en la Escritura Efesios 1,7; 1 Juan 1,7;. Niega la redención.
k. Afirmó que había escuchado el día y la hora de la Segunda Venida de Cristo (Early Writings, p. 15; Selected Messages, bk. 1, p. 76; The Great Controversy, p. 640; Testimonies for the Church, vol. I, p. 59) en contra de lo enseñado por Jesús en Hechos 1,7.
l. Afirmó que hasta el 22 de octubre de 1844 Jesús no ascendió a la diestra de Dios (The Great Controversy, p.480) en contra de lo establecido en la Biblia Ap 3,21; Hechos 7,55-56.
m. Confundió a Herodes Antipas con Herodes Agripa (Early Writings, pp. 185-186).
La represión ejercida por las autoridades adventistas sobre aquellos que han osado sacar a la luz la verdad sobre la profetisa White -hasta la fecha el número de pastores sancionados supera ampliamente el centenar- pone de manifiesto hasta qué punto el Adventismo del Séptimo Día es una secta, que, por otro lado, ha dado origen a otras sectas.
Escisiones importantes del Adventismo del Séptimo Día han sido la Sociedad Urantia -punto de conexión entre las sectas clásicas y las ufológicas- y los Davidianos, protagonistas de la tragedia de Waco.
Doctrina católica
La Iglesia enseña que la lectura de la Biblia ha de hacerse bajo la luz del Magisterio, no tomándola al pie de la letra.
Cristo expió los pecados de la humanidad en la Cruz y con su muerte venció al pecado.
La Biblia es la Palabra de Dios, toda ella es revelación, no se deben ignorar pasajes.
El alma es inmortal, todos resucitarán al final de los tiempos en cuerpo y alma. Los justos serán salvados y los pecadores irán al infierno.
La existencia del infierno es un dogma de fe.
El domingo es el día del Señor porque fue el día en que Cristo resucitó. El día del Señor, Carta apostólica, Juan PabloII.
La Iglesia dice que hay que ayudarla en sus necesidades, pero no exige el diezmo.
Lo importante son la fe y las obras, no lo que se come.
Cristo es el Hijo de Dios hecho hombre, no es el arcángel Miguel.
La Revelación terminó con Jesucristo. No puede haber ninguna otra revelación.
Conclusión
La Biblia nos alerta contra los falsos profetas que con sus revelaciones sofocan la Buena Nueva de Jesucristo.
Nada tiene más sentido y es más apremiante en la fe religiosa que el conocimiento de que en Cristo está disponible para todos la salvación y que su Padre Celestial ama por igual a todos, porque es amor 1 Jn 4. Este es el el enfoque principal del mensaje cristiano a través de los siglos.
Los adventistas no pueden clasificarse como cristianos en tanto continúen sosteniendo doctrinas contra tan grandes verdades.
INDICE
Los Pentecostales
"Evangelismo de poder", "la unción", "guerra espiritual" "reforma apostólica", etc. Son términos que se escuchan cada vez más frecuentemente en nuestros medios. Nombres como Benny Hinn, Carlos Annacondia, Morris Cerullo, Marcos Witt, Marco Barrientos son cada vez más conocidos. Nombres y términos tienen que ver con el actual crecimiento de los evangélicos de tipo pentecostal y de la tercera ola, tanto en América Latina como entre los hispanos de Estados Unidos.
I. Características
Las iglesias pentecostales son la rama evangélica con más crecimiento en América Latina, llegando a constituir el 80-85 % de los protestantes. Cuando se habla de evangélicos prácticamente se está hablando de "pentecostales" y "carismáticos protestantes".
Se puede decir que los pentecostales son evangélicos en sus creencias básicas, pero que también creen en la acción directa del Espíritu Santo y en los dones mencionados en el Nuevo Testamento especialmente en 1 Cor 12, 8-10: la palabra de sabiduría, conocimiento, sanación, profecía, lenguas, interpretación de lenguas, discernimiento, etc.
Tienen un cierto "ecumenismo" (¿o relativismo?) que se refleja en hechos como que todos los grupos, con algunas excepciones, se hacen llamar sólo "cristianos".
Son capaces de realizar congresos y reuniones masivas sin meterse en problemas doctrinales, por ejemplo, las reuniones "Homenaje a Jesús" en México o las reuniones de los Promise Keepers en Estados Unidos que congregan a pentecostales de todo tipo: confesionales e independientes.
Actualmente se dice entre los evangélicos que hay un avivamiento en Argentina, promovido por los pastores Sergio Scataglini, Carlos Annacondia, Omar Cabrera, Pablo Deiros, Eduardo Lorenzo y Claudio Freidzon, principalmente.
Se habla también de la Bendición de Toronto y del avivamiento en Pensacola, Florida. Es lo que está de "moda" entre los evangélicos.
II. Tres oleadas
El pentecostalismo clásico
Las iglesias pentecostales clásicas son llamadas así por ser las primeras y las más antiguas. Remontan sus orígenes a los avivamientos de 1901 y de 1906, promovidos por Charles Fox Parham en Kansas y por el predicador de color William Seymour, en los Ángeles.
En un principio se distinguían por su enseñanza de que el don de lenguas era la señal inicial de haber recibido el "Bautismo en el Espíritu" (BES).
Entre las iglesias pentecostales clásicas están las Asambleas de Dios, la Iglesia de Dios de Cleveland, la Iglesia Cuadrangular del Evangelio Completo, etc.
Algunas de estas denominaciones mantienen diálogo con la Santa Sede y tienen una actitud ecuménica, otras tienen una actitud sectaria y en una misma denominación puede haber pastores ecuménicos y pastores sectarios. Personajes: David du Plessis, David Wilkerson, etc.
Neopentecostales/Movimiento Carismático Protestante
Surge a finales de los años cincuenta. Se trata de los evangélicos históricos (bautistas, metodistas, anglicanos, presbiterianos, etc.) que comienzan a aceptar la experiencia pentecostal dentro de sus propias tradiciones.
Rechazan que el don de lenguas sea la única señal inicial del Bautismo en el Espírtu Santo. Forman grupos de oración dentro de sus propias iglesias.
Algunos personajes importantes: Don Basham, Dennis y Rita Bennett, Kathyrin Kuhlman, etc.
Las iglesias independientes, la tercera ola, los movimientos para-eclesiásticos, para-iglesias o ministerios
Comenzaron a desarrollarse en los años ochenta. Se trata de grupos independientes de las denominaciones evangélicas clásicas, de los pentecostales clásicos e independientes entre sí.
A veces trabajan al servicio de las denominaciones clásicas. Ya no dan mucha importancia al don de lenguas sino que se habla más del "poder del Espíritu", de la "unción", se habla de "sanidades", "prodigios y milagros", "evangelismo de poder", etc.
Algunos de ellos dan mucha importancia a los exorcismos (que enmarcan en la doctrina de la "guerra espiritual"), influenciados por la publicación, en 1986, del libro de Frank Peretti "Esta patente oscuridad".
Son los que se llaman a sí mismos sólo cristianos [NOSOTROS PODEMOS LLAMARLES CARISMÁTICOS NO-DENOMINACIONALES, EVANGÉLICOS DE LA TERCERA OLA O SIMPLEMENTE EVANGÉLICOS EN A.L. -aunque algunos de ellos rechacen estos nombres-]. Afirman no pertenecer a ninguna denominación o grupo religioso en particular (esto es relativo, por que su cuerpo doctrinal es pentecostal y evangélico).
Ejemplos: Evangelismo a Fondo, Cristo para las Naciones, Promise Keepers, Amistad Cristiana, Vino Nuevo, Las Iglesias de la Viña, Visión de Futuro, La Iglesia Rey de Reyes en Argentina (cuyo sustrato es de las Asambleas de Dios), etc.
Personajes: Oral Roberts, Jim Baker, Pat Robertson, Benny Hinn, Luis Palau, Víctor y Chris Richards, Rodney Howard-Browne, John Wimber, C. P. Wagner, Fernando Sosa, Claudio Freidzon, Carlos Annacondia, Omar Cabrera, etc.
Estas agrupaciones han ejercido una gran influencia sobre los pentecostales clásicos, sobre todo a través del fenómeno de la "unción".
La unción: Se trata de la experiencia, según sus promotores, de la "plenitud del Espíritu". Entre las manifestaciones asociadas a la unción se encuentran las caídas bajo la supuesta influencia del Espíritu, explosiones de llanto o risa incontenibles, temblores, "borrachera espiritual", etc.
En América Latina sus principales promotores son Benny Hinn, Carlos Annacondia y Claudio Freidzon. Este fenómeno se halla ligado a la Bendición de Toronto y La Risa Santa que comenzó en 1994 en la iglesia "Airport Vineyard" una congregación asociada a las iglesias de la Viña en Toronto Canadá, cuyo pastor es John Arnott.
El fenómeno es como "la unción" pero lo han caracterizado los ataques de risa incontrolable y los ruidos como de animal (sobre todo rugidos de león). Se ha promovido en México a través de Fernando Sosa y otros.
III. Otras agrupaciones derivadas del Pentecostalismo
El Movimiento "Palabra de Fe"
De raíz pentecostal. Creen que a Dios no hay que pedirle las cosas, por ejemplo que sane a tal o cual persona, sino que hay que "creer" y decir (confesión positiva) y las cosas serán hechas, la persona será sanada con sólo declarar su sanidad.
De ahí derivó a lo que se llama el "Evangelio de la Prosperidad" que pretende que ya no sólo hay que "confesar" sanidades sino también bienes materiales a fin de obtenerlos.
Por lo general los pastores de este movimiento cometen muchos abusos al prometer prosperidad a sus oyentes a cambio de que éstos donen bienes para los "ministerios" (o sea la propia organización del pastor).
Este movimiento también ha influido en gran manera en el pentacostalismo, sobre todo en las iglesias independientes. Personajes: Kenneth Copeland, Kenneth Hagin, John Avanzini, Morris Cerullo, etc.
Pentecostalismos aberrantes
Los pentecostales unitarios
Son pentecostales que conceptúan a Dios de una manera "modalista". Es decir, para ellos, Dios no es Tres Personas sino Una Sola Persona, que se ha manifestado de tres distintos "modos" a lo largo de la historia. Bautizan en nombre de Jesús solamente. Ejemplos: La Fe Apostólica, la iglesia Pentecostal Unida, y la secta Luz del Mundo.
Del movimiento "Palabra de fe" se han derivado muchos grupos como la "Iglesia Universal del Reino de Dios" (Oración Fuerte al Espíritu Santo).
Dan excesiva importancia al aspecto monetario y la expulsión de demonios. Afirman que todos los problemas de una persona son ocasionados por demonios.
Hay que acudir a los cultos de este grupo para que los pastores oren y sea expulsado el demonio que puede ser de "mala suerte" o de enfermedad.
Utilizan objetos benditos como agua, aceite, pan, flores, que la gente puede adquirir y funcionan como amuletos. Dan poca importancia a la predicación y a la doctrina. Claramente sus cultos y sus prácticas son una explotación de los más pobres. Son rechazados por la mayoría de los pentecostales. Su líder es el llamado "obispo" Macedo de Brasil.
IV. El don de lenguas (gr. glosolalia)
Para muchos pentecostales (no los carismáticos), hay cuatro pasos para recibir el don:
El primero es estar seguro de que uno ha nacido de nuevo (que aceptó a Cristo como Señor y Salvador).
El segundo es confesar todo pecado oculto y pedir perdón a aquellos con quienes no se está en buenas relaciones.
Tercero, hay que asegurar que no queda ninguna huella relacionada con el diablo en el pasado, hasta rechazar cualquier juramento o compromiso con lo demoniaco hecho por los antepasados.
Finalmente, pedir al Espíritu con fe. Hay que señalar que los carismáticos ven estos pasos como demasiado estructurados, restringiendo al Espíritu Santo. No se puede controlar al Espíritu (1 Co 12,11).
Generalmente los carismáticos son más equilibrados y prudentes en cuanto a los dones carismáticos, tratan de evitar lo espectacular, por ejemplo en cuanto a milagros y exorcismos. El don del amor es el más grande y el motivo para pedir los demás dones es el beneficio de los demás.
Es importante notar que el don de lenguas mencionado en Hechos capítulo 2 es diferente al de los pentecostales y los carismáticos. En Hechos, todos entendían la predicación de los apóstoles porque hablaban en su propio idioma.
El don del que hablan los pentecostales no es otro idioma. Por lo general no se le entiende a la persona que habla en lenguas. Aún uno que tiene el don de la interpretación de lenguas no está traduciendo las lenguas, sino recibiendo el entendimiento de lo que la persona está diciendo.
El don de lenguas de pentecostales y carismáticos es más bien un don de oración y de alabanza que, según los estudios del Padre Alberto Ibañez, muchos santos católicos han recibido a lo largo de la historia (Lenguas , su historia, Lumen, Buenos Aires) (ver 1 Cor 14, 2-28).
Es erróneo pensar que es la única señal de haber recibido al Espíritu Santo: San Pablo dice que "todos" los corintios fueron "bautizados en el Espíritu" pero no todos hablaban en lenguas (ver 1 Cor 12,13. 30).
V. El uso de la Música por los evangélicos
La música que promueven los grupos evangélicos y sus cantantes como Marcos Witt, Danilo Montero, Armando Flores, Torre Fuerte, Marco Barrientos, Carman, y otros es una música de alabanza al Señor, con sabor bíblico. En general no está mal a nivel doctrinal.
Algunos cantantes evangélicos han tomado canciones tradicionales católicas y les han puesto ritmos modernos. Desgraciadamente, mucha gente católica se ha covertido a las iglesias evangélicas y pentecostales por la música animada y los cultos espontáneos, no tanto por convicción doctrinal.
VI. ¿Qué debemos pensar cómo católicos?
1. Los dones carismáticos del Espíritu Santo y la unidad: "Los católicos reconocemos con gusto que sí es posible y además es una realidad palpable, que también los protestantes reciban los dones del Espíritu Santo.
Pero eso de ninguna manera significa que tal o cual secta o denominación protestante sea la verdadera iglesia de Jesucristo, los protestantes no deben olvidar que uno de los dones principales del Espíritu Santo es crear y conservar la unidad entre todos los discípulos de Cristo.
El Espíritu Santo es el que edifica la Iglesia, Cuerpo de Cristo, y la mantiene en la unidad (Ef 4,1-16; 1 Cor 12,1-13). Por tanto, todos los que decimos tener el Espíritu Santo, debemos dejarnos llevar por Él para buscar la unidad que Cristo quiere de nosotros (Jn 17,21).
El divisionismo de las sectas protestantes está mostrando que ellas, aunque tienen muchos dones del Espíritu Santo, en otras cosas lo rechazan.
San Pablo nos enseña que las enemistades, pleitos, contiendas, disensiones y herejías no son obra de Espíritu, sino de la carne (Gál 5, 16-26)" (VAZQUEZ,D., Católico ¡Defiende tu fe!, Parroquial, pp. 179-180).
Cristo habló de la necesidad de la unidad: "que sean uno como tú y yo somos uno" (Jn 17,21). Es una unión real más allá de la sola experiencia. Es una unión visible no un individualismo. La unión que Jesús pide, tiene que ser institucionalizada. Si no hay una unidad real y visible, la gente puede tomar la predicación cristiana como pura palabrería.
La Iglesia Católica siempre ha creído en los dones carismáticos del Espíritu Santo (Vaticano II, LG 12), basta mirar las vidas de los santos.
Hay que recuperar el sentido de que los carismas son para todos, porque son herramientas para la edificación de la Iglesia, no para el lucimiento personal. [Para un estudio de la doctrina de la Iglesia católica sobre los carismas ver los números 799-801; 951; 2003; 894 y 1905 del Catecismo de la Iglesia Católica].
Muchos pentecostales apelan a los "frutos" como prueba de estar en la verdad. Hablan de las sanaciones y de los cambios de vida que ocurren dentro de sus congregaciones. Sin embargo, hay que hacerles notar que los dones carismáticos no son prueba de la verdad -como dice Mateo 7,21-22- y que los cambios morales también se dan en grupos con actitudes sectarias como los Testigos de Jehová.
¿Por qué sanan si no es una obra de Dios?
Primero hay que discernir si la sanación viene realmente de Dios. Según el artículo "Relatos de milagros en los textos judíos y paganos" (VD, Estella, 1998), ha habido durante toda la historia humana, personas y lugares que han sanado a los enfermos.
A veces se trata del proceso natural del cuerpo de sanarse con el tiempo. Otras veces cuando la enfermedad es psicosomática, el ambiente, la amistad, la fe y otros factores psicológicos hacen que desaparezcan los síntomas.
En la historia de los mormones se lee de muchas curaciones y de hablar en lenguas, sin embargo, nunca dirían los pentecostales que la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Ultimos Días es cristiana.
A veces, sí es Dios el que sana por la fe de la persona, y no como prueba de la veracidad de la religión. La Biblia dice que Dios hace salir su sol sobre los buenos y los malos y hace llover sobre justos e injustos (Mt 5,45); pero no por eso vamos a decir que los malos tienen razón en su manera de actuar.
Es el misterio de la gran generosidad de Dios con nosotros. Los católicos siempre hemos creído que Dios nos sana, por eso decimos en la Misa: "Señor, yo no soy digno de que entres en mi casa, pero una palabra Tuya bastará para sanarme".
2. El Espíritu Santo y la Jerarquía: Es el Espíritu Santo el que puso la jerarquía en la Iglesia: "el Espíritu Santo os ha puesto por obispos para apacentar la Iglesia" (Hch 20,28), y trabaja con ella: "Porque ha parecido bien al Espíritu Santo, y a nosotros" (Hch 15,28) el Espíritu Santo ordena a Pedro ir a Cornelio (Hch 10,19). Pedro toma la palabra en (Hch 3, 12; 4,8; 5,29).
Los Apóstoles presiden las reuniones (Hch 15, 6). No dudan en amenazar con el castigo de Dios futuro (Hch 2,40) e incluso actual (5, 1-11). Aunque todos han recibido el don del Espíritu (Rom 8,9) por medio del Bautismo (Tit 3,5) desempeñan diversos oficios como los diversos miembros del cuerpo humano (Rom 12, 4s).
Después de que Pedro habló en nombre de los apóstoles (la jerarquía), leemos que los cristianos: "perseveraron en la doctrina de los apóstoles [...] en la fracción del pan" (Hch 2,42). Celebraron la Eucaristía. No dice que preservaron en hablar en lenguas sino en la doctrina apostólica.
3. El Carisma de Pedro:
Hay un papel importantísimo de discernir el Espíritu que sólo tiene el servicio de Pedro (o sea el Papa) en la Iglesia: "Confirma a tus hermanos (Lc 22,32), y cuida, y apacienta mis ovejas" (Jn 21,15). Pedro pudo discernir que su experiencia en Pentecostés era de Dios (Hch 2, 14-39), y se basó en la Biblia (el Antiguo Testamento), no en lenguas y sanación para comprobarla.
Pedro tuvo un papel principal en el discernimiento de la visión en Hechos 11 y la imposición de las manos a los gentiles. Cuando Pablo recibió su visión de Jesús, fue a los líderes de la Iglesia para autenticar su experiencia (Hch 9,12. 27-28). El no comenzó otra Iglesia tomando como prueba su visión.
4. El diálogo con un pentecostal: La mentalidad de muchos pentecostales y evangélicos de la "tercera ola" está moldeada por su propia experiencia, ya sea del bautismo en el Espíritu, de la unción o de su hablar en lenguas.
Ante argumentos lógicos y bíblicos es probable que reaccionen apelando a su propia experiencia que termina siendo el criterio de toda verdad.
Tal como dice Benny Hinn: "un hombre con una experiencia nunca está a la merced de un hombre con argumento" (Buenos Días, Espíritu Santo, UNILIT, Miami, 1990, p. 97).
Tenemos que mostrarle al hermano pentecostal que no necesariamente todas las experiencias vienen de Dios. Estamos en el mismo caso de un mormón que apela a su propia experiencia del "ardor" en el pecho para decir que su religión es verdadera.
Según lo mismos mormones esta experiencia es el "testimonio del Espíritu Santo" que les convence de que el libro de Mormón es verdadero (¿aceptaría el hermano pentecostal esta experiencia?).
La Biblia nos manda "probar todos los espíritus" (1 Juan 4, 1), la palabra griega que utiliza este texto es "pneumas", es la misma que se utiliza para hablar del Espíritu Santo y para describir los dones espirituales, así que la Biblia nos manda probar cualquier inspiración, para saber si viene de Dios, del maligno o de nosotros mismos y de nuestra imaginación.
En la mayoría de los libros de los pentecostales y evangélicos de la tercera ola, brilla por su ausencia el don espiritual del discernimiento (en esto son más cuidadosos los pentecostales clásicos), mencionado en 1 Cor 12, 10: "A unos, Dios les da la capacidad de distinguir entre los espíritus [gr. pneumas] falsos y el Espíritu [gr. pneuma] verdadero[...]" (Dios Habla Hoy).
Así que debemos recalcar al hermano pentecostal o evangélico la importancia de este don espiritual para evaluar nuestra experiencia. No toda experiencia tiene su origen en Dios, por más espectacular que pueda ser.
Pablo nos dice en 1 Tes 5, 19-21 que no apaguemos el Espíritu y no despreciemos el don de profecía y la mejor manera de no apagar el Espíritu es "examinarlo todo" para ver si las profecías y las inspiraciones son verdad, no sea que contristemos al Espíritu por adjudicarle algo que no viene de Él.
Apéndice
La Renovación Carismática Católica(RCC)
La renovación carismática católica tuvo sus comienzos a mediados de 1966 en la Universidades de Duquesne (Penn), y en 1967 en Ann Arbor, Michigan donde se formó la comunidad "Palabra de Dios", y Notre Dame donde se encabezó el movimiento con conferencias nacionales e internacionales. El 14 de septiembre de 1993 recibió la aprobación de la Santa Sede y los últimos Papas (Paulo VI y Juan Pablo II) lo han impulsado y alentado.
Es importante mencionar que la Renovación Carismática en la Iglesia Católica aunque parecida a los pentecostales, no debe ser confundida con éstos, tiene sus creencias y expresión muy distinta y válida, especialmente cuando está guiada por personas capacitadas de la Iglesia.
El don de lenguas entre los carismáticos es más tranquilo, menos emotivo, y no envuelve un estado parecido al trance como en algunos cultos pentecostales donde los adeptos caen en el suelo, gritan, etc.
Algunos pentecostales por su parte admiten que los carismáticos hablan en lenguas aunque dicen que si los carismáticos estuvieran convertidos totalmente, no "adorarían" a las imágenes, no rendirían culto a María, etc. (Es decir ¡dejarían la Iglesia católica!).
La Renovación carismática católica podría ser un puente entre la Iglesia Católica y el pentecostalismo. Los católicos carismáticos podrían acercarse al pentecostal y mostrarle que no tiene que dejar la Iglesia Católica y los sacramentos para experimentar los dones del Espíritu y su llenura. El pentecostal pierde muchísimo, todo lo que sólo la Iglesia Católica ofrece.
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La Iglesia Baptista
La mayoría de los baptistas viven en Estados Unidos, donde representan el grupo más numeroso después de los católicos. Los baptistas son el ala radical de la Reforma.
Nacieron en Inglaterra a comienzos del siglo XVII, no sólo en oposición a la Iglesia católica sino también a otras confesiones protestantes. Por estas polémicas, los primeros baptistas fueron conducidos al exilio en Holanda por John Smyth (1570-1612). Actualmente son más de cuarenta millones.
Cuando Smyth descubrió a los menonitas holandeses, y decidió que eran una iglesia auténtica, recomendó unirse a ellos para lo que tuvo que enfrentarse a Thomas Helwys (1560-1616). Los seguidores de Helwys regresaron a Inglaterra y llegaron a ser conocidos como baptistas generales (o arminianos), en oposición a otros conocidos como baptistas particulares (o calvinistas).
En 1905, nace en Inglaterra la Alianza Mundial Baptista que, desde los años cuarenta, tiene sede en Estados Unidos. Hace un año, la Alianza celebró su 18 Congreso Mundial en Melbourne (Australia). La cita tuvo un especial valor porque celebraban el cambio de milenio. El tema central del encuentro ha sido «Jesucristo por siempre, sí».
En Estados Unidos, el apoyo que los baptistas dieron a la autonomía fue
importante en el desarrollo de la libertad religiosa mediante la separación entre la Iglesia y el Estado en la Constitución y en la Primera Enmienda. La subconfesión más numerosa es la de los baptistas del sur. El ex presidente Clinton es baptista.
Mantienen que entre el creyente y Dios no debe interponerse ninguna estructura y sus niños no reciben el bautismo antes de la adolescencia, siempre por inmersión.
«Con la frase «Jesucristo por siempre, sí»--comenta al diario «Avvenire» Denton Lotz, secretario general de la Alianza-- se concentra el sentido de nuestra fe. Jesucristo representa la esperanza que Dios ha querido dar a los hombres y nosotros queremos responder con un sí eterno a este regalo». Al encuentro de Melbourne asistieron delegados de muchas confesiones, incluidos los católicos, representados por monseñor John Rodano, del Pontificio Consejo para la Unidad de los Cristianos. «Nos ha gustado mucho confirmar la cercanía con los demás creyentes, en Jesús», subraya Lotz.
Sobre el diálogo baptista-católico asegura que «es muy bueno. Tenemos contactos continuos y nos hemos encontrado en varias ocasiones también con el cardenal Edward I. Cassidy, presidente del Consejo Pontificio para la Unidad de los Cristianos. El intercambio de ideas es verdaderamente abierto».
El secretario general de los baptistas federados valora especialmente el signo de la apertura de la Puerta Santa: «Estamos contentos con todas estas celebraciones que han subrayado nuestra unidad en Cristo. El mundo laicista ha olvidado el significado del 2000; muchos ni siquiera se dan cuenta que marca el aniversario del nacimiento de Jesús. No pude ir a la ceremonia de la Basílica de San Pablo porque estaba todavía en Australia. Aunque en verdad nosotros los baptistas tenemos problemas con la idea de las indulgencias. Pero agradecemos todas las celebraciones que tratan de restituir al milenio su verdadero significado».
¿Cuáles son los desafíos principales para la fe según esta confesión protestante?
«Tras la guerra fría --indica Lotz-- esperábamos el inicio de un periodo de mayor libertad religiosa pero estamos constatando que nos equivocábamos. Los contrastes más graves han surgido en la Europa Oriental en la que han surgido algunas Iglesias nacionales que pretenden tener el monopolio de la fe. Al mismo tiempo, los conflictos étnicos de Bosnia, Serbia y Chechenia, pero también en Ruanda, han demostrado que el peligro de un nuevo choque entre civilizaciones es real. Son amenazas que todos los hombres de fe deben tratar de conjurar».
¿Estarían lo baptistas dispuestos a dar el primer paso para relanzar el diálogo?
«Como usted sabe, representamos la reforma radical. Las congregaciones baptistas tienen una autonomía local completa y no creo que estén dispuestas a renunciar a esta característica. En consecuencia, no estamos muy interesados en una unidad estructural. En el plano espiritual, sin embargo, la unidad de los cristianos es un objetivo muy importante que debe reflejarse en el compromiso común en favor de la justicia, del respeto a los derechos humanos y de los esfuerzos en el campo moral, como la movilización contra el aborto. Cristo representa nuestra unidad espiritual y ningún creyente puede sustraerse a esta verdad».
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El metodismo o movimiento metodista es el nombre que se da habitualmente a un numeroso y diverso grupo de Denominaciones cristianas del Protestantismo. Históricamente, el metodismo se originó en la Gran Bretaña del siglo XVIII y gracias a la vigorosa actividad misionera que desplegó se extendió rápidamente por los dominios del Imperio Británico, los Estados Unidos de América y más allá. Originalmente convocó especialmente a trabajadores, granjeros pobres y esclavos. Su teología es claramente arminiana con un énfasis en el hecho de que la salvación es para todo aquel que la acepte. Su liturgia es muy sencilla y se clasifica, según la tradición anglicana, como propia de la Iglesia baja. En 2006 se calculan 75 millones de miembros en todo el mundo.
La lucha por la reforma de hábitos
En la primera mitad del siglo veinte los vicios eran para los metodistas un hábito que desintegraba a las personas, las familias y la sociedad. Eran “lacras de la sociedad, muy arraigadas y muy difíciles de extirpar”. En el marco de la reforma de hábitos para el progreso de la sociedad, la práctica de la Templanza o temperancia fue sin duda la virtud más deseada. Es interesante destacar que este ideario, en realidad no era privativo de los metodistas, sino que coincidían también con él, los socialistas, anarquistas y liberales argentinos. En realidad fueron los socialistas, de la mano de Juan B. Justo quienes comenzaron en la Argentina, la lucha contra el alcoholismo en 1896. Y fue el diputado socialista Alfredo Lorenzo Palacios quien en 1907 presentó la primera ley de represión del alcoholismo. Su lucha se basaba en la necesidad de arrancar al pueblo de las garras del alcohol y así evitar que este sea “el opio que le impida ver todas las injusticias sociales, convirtiendo al hombre en esclavo de la Iglesia Católica, los caudillos y el capitalismo”. Este énfasis característico del metodismo de los primeros 50 años del siglo veinte ha influido a otras denominaciones evangélicas a grandes sectores de la sociedad, reinsertando a muchas personas marginadas al circuito social y laboral.
Compromiso Ecuménico
John Wesley poseía un criterio amplio con respecto al diálogo y trabajo en común con otras expresiones cristianas: "en cuanto a todas las opiniones que no lesionen la raíz del Cristianismo, nosotros pensamos y dejamos pensar... Por opiniones, o términos no destruyamos la obra de Dios". Motivados por esta premisa, el metodismo en Argentina fue desde sus orígenes, un referente de la iniciativa ecuménica. Desde la conformación del campo evangélico, después del Congreso de Panamá de 1916, formó parte activa de la Asociación de Predicadores Evangélicos, la Asociación de Escuelas Dominicales, las Sociedades Bíblicas y la Asociación Cristiana de Jóvenes. A partir de la década de los años 60 y, debido a la reforma producida en la Iglesia Católica Romana, el metodismo comenzó un acercamiento ecuménico al catolicismo que le costó algunas rupturas con las alianzas evangélicas anteriores.
Además fue parte activa de los organismos ecuménicos internacionales tales como el Consejo Mundial de Iglesias y el Consejo Latinoamericano de Iglesias. Participó de los innumerables proyectos ecuménicos conformados en la década de los 70 abarcando el vasto espectro de actividades que conforman la tarea de las iglesias: Educación Cristiana (CUEC), Educación teológica (ISEDET), Servicio Social (CEAS), Pastoral popular (CUNP). Hubo además otros organismos ecuménicos creados para el estudio y la difusión de temas sociales. Es de tener en cuenta a la Acción Popular Ecuménica (APE), la Fundación Ecuménica de Cuyo, y en el ámbito de la información, Prensa Ecuménica (PE), ha prestado un inmenso apoyo a la causa de la defensa de los Derechos Humanos a través de la difusión internacional de los acontecimientos ocurridos en el país.
El metodismo arribó oficialmente a Chile en 1878, junto al obispo norteamericano William Taylor, un misionero inquieto que recorrió la América hispana desde Panamá hasta Chile fundando en su recorrido infinidad de misiones metodistas a lo largo de la costa del Pacífico. Las misiones de Taylor en Chile aprovecharon inteligentemente la recién dictada "Ley Interpretativa Constitucional de 1865" (La influencia de pastores anglicanos y presbiterianos en la masonería chilena había iniciado desde el gobierno una serie de reformas laicas) que declaraba:
"El Artículo Quinto de la Constitución permite, a los que no profesan la religión Católica, Apostólica Romana, el culto que practiquen, dentro del recinto de edificios de propiedad particular. Es permitido a los disidentes fundar y sostener escuelas privadas para la enseñanza de sus propios hijos en las doctrinas de sus religiones".
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Los Episcopalianos
Así se llaman los anglicanos que se trasladaron al territorio americano. Cuando Estados Unidos se independizó de Inglaterra, ya no pudieron seguir considerando al Rey de Inglaterra como su jefe supremo. Entonces adoptaron el nombre de episcopalianos, reconociendo al arzobispo de Canterbury como su coordinador. Con él se reúnen los obispos episcopalianos cada 10 años, para tratar los asuntos de su Iglesia. Hace poco admitieron la ordenación sacerdotal de las mujeres, causando un escándalo general.
Doctrina
Es la misma que la de los Anglicanos.
Muy parecida a la Iglesia Católica. Hay solamente alguna diferencia notable en la interpretación de ciertos sacramentos, como veremos a continuación:
Confesión, es una mera declaración del perdón concedido por Dios. La Iglesia Católica enseña que el ministro verdaderamente perdona en nombre de Dios: "A quienes perdonen los pecados, queden perdonados, y a quienes no los perdonan, queden sin perdonar". (Jn 20,23).
Jesús está espiritualmente presente en el pan y vino consagrados. La Iglesia Católica enseña que Jesús está totalmente presente con cuerpo, sangre, alma y divinidad, bajo las formas del pan y del vino.
Con relación del orden sacerdotal, los ministros anglicanos, al separarse del Papa, eran verdaderos obispos y sacerdotes, aunque actuaban ilícitamente. Sin embargo, después el Rey Enrique VII nombró a Tomás Cranmer, que no era obispo, como titular de la Sede de Canterbury y su representante sobre la Iglesia Anglicana. Así que después de estudios históricos, el Papa León XIII el año 1880 declaró interrumpida la sucesión apostólica en la Iglesia Anglicana por lo cual sus obispos y sacerdotes no están lícita ni válidamente consagrados, por lo que no tienen el poder de consagrar.
Organización
Un senado, elegido por los ministros y los laicos, gobierna la Iglesia Episcopaliana de Estados Unidos. Lo mismo se hace en los demás países donde se encuentra esta denominación.
De esta iglesia han surgido muchas sectas
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Fundador
José Smith nacido en 1805, en Sharon, Vermont, fue el fundador de esta religión no-cristiana con mayor crecimiento en el mundo. Quien a los catorce años, según su propio relato, fue visitado por Dios.
Historia
Los Mormones nacen en el ambiente protestante de los Estados Unidos en el siglo XIX, donde el pueblo estaba hambriento de Dios y muchos acudían a escuchar predicadores itinerantes. Se multiplicaban las Iglesias, al mismo tiempo que surgían nuevos pastores.
En este ambiente nace José Smith quien decide a su temprana edad, decide ir a pedirle a Dios contestación a lo que él sentía sobre las diferentes religiones.
Según la historia oficial de la Iglesia de Jesucristo de los Santo de los Últimos Días (SUD), el Padre y Dios el Hijo se le aparecieron a José después de estar orando un tiempo para saber cuál era la iglesia a la que debía pertenecer. Jesús le dijo que no se uniera a ninguna iglesia porque todas estaban en el error. Después de esta primera “visión”, Smith tuvo varias visitas de un ángel llamado Moroni, quien le reveló la existencia de un libro de oro (el Libro de Mormón) que contenía la "verdadera religión" y que él (José Smith) había sido designado por Dios para encontrar el libro que yacía en forma de planchas oculto bajo tierra.
Siguiendo las indicaciones del ángel, José Smith dice haber encontrado el libro de oro, junto con dos piedras mágicas con montaje de plata. Estas le daban la facultad de entender el lenguaje misterioso del texto del libro de oro para poderlo traducir, lo cual hizo en su totalidad entre 1827 y 1830. El señor Smith relata que entonces el ángel Moroni le ordenó que le devolviese el libro original el cual nunca más se ha visto ni queda rastro alguno de él.
El resultado de la traducción fue el Libro de Mormón, publicado en 1830, según ellos, de revelación divina y considerado «el complemento indispensable de la Biblia, continuación de ella e inspirado como ella». La historia de este libro depende completamente de los relatos del Señor Smith a quien los mormones creen con fe ciega. No tiene ninguna base en la historia ni en la revelación cristiana recibida de los Apóstoles y sostenida por la Iglesia Católica desde el principio. Estas nuevas revelaciones son ajenas a la Biblia y la Tradición recibida de los Apóstoles.
Para entonces, José Smith había comenzado a organizar la iglesia SUD e iba ganando muchos adeptos quienes lo consideraban “el profeta”. Durante diez años la oficina principal de la iglesia cambió de lugar varias veces, hasta establecerse en Nauvoo, Illinois, pueblo que fue fundado por José Smith y los mormones en 1839, el cual creció rápidamente y llegó a ser el segundo pueblo más grande en el estado. Smith y sus seguidores, con permiso de las autoridades, formaron una milicia que llegó a ser un verdadero ejército privado. El fundador se adjudicó poderes de monarca.
En 1843, José Smith dice haber tenido una revelación sobre la práctica de la “poligamia”,la cual practicó, llegando a tener aproximadamente 46 esposas, unas casadas previamente y otras jóvenes solteras. Esto le acarreó muchas hostilidades por parte de los vecinos. Cuando en 1844 decide postularse para la presidencia de los Estados Unidos, los escándalos por sus adulterios, lo llevaron a la cárcel. El pueblo enardecido asaltó la cárcel y lo asesinaron junto con su hermano, el 27 de junio de 1844.
El escándalo provocado por al poligamia hizo que varios líderes de esta iglesia quisieran tomar el mando. Se originó una especie de cisma en la secta y aparecieron muchos grupos disidentes.
La mayoría de los mormones siguió a Birgham Young, en 1846 iniciaron el camino hacia el valle Salt Lake y en 1847 fundó la ciudad de Salt Lake, convirtiéndose ésta en el centro del mormonismo hasta el día de hoy.
Brigham Young agregó varias creencias extrañas y únicas a la doctrina de la iglesia SUD. Bajo su liderazgo la región prosperó y al declarar el congreso de los Estados Unidos la región como territorio de Utah, fue nombrado gobernador territorial.
Young, también, adoptó la doctrina de la poligamia, lo cual molestó a muchos y se nombró un nuevo gobernador territorial, pero Young se negó a renunciar, teniendo que intervenir el ejército, pudiendo haberse originado una gran catástrofe, a esto siguió una serie de esfuerzos para forzar a los mormones a obedecer las leyes en contra de la poligamia. Young siguió teniendo un papel muy importante en Utah, fue acusado de poligamia, mas no condenado. Se considera que se casó 27 veces y que a su muerte dejó 17 viudas y 57 hijos.
En 1890, el entonces presidente de la iglesia, Wilford Woodruff, publicó un manifiesto poniendo fin a la poligamia. En pocos años, los mormones fueron entrando en el sistema de vida de la mayoría estadounidense. Años después maquillarían su historia.
El papel de la poligamia dentro de la iglesia mormona es muy importante, pues sienta unas bases para la enseñanza moral de la iglesia.
Estructura
En 1835, Smith escribe su libro Doctrinas y cláusulas donde habla de sus "revelaciones" en materia de organización de la secta. Sus líderes se llaman Autoridades Generales y se agrupan en: “un profeta” que dirige la Iglesia, después del profeta con autoridad descendente se encuentra un Quorum o Concilio de 12 apóstoles cuyos poderes dependen de la autoridad del profeta, luego existe un tercer grupo de hombres que constituyen el primero y segundo “Consejo de los Setenta”. Brigham Young (1801-1877) fue nombrado primero apóstol y en 1836 le eligieron presidente del Quorum.
Características
Sus misioneros se visten de pantalón oscuro, camisa blanca y corbata oscura, maleta escolar oscura y una pequeña placa con su nombre del lado izquierdo.
Las iglesias locales se llaman estacas ( una especie de parroquias). Al templo propiamente dicho sólo pueden asistir los que cumplen con ciertos requisitos, no se permite la entrada a los no mormones ni a mormones sin la “recomendación” del templo. Los centros mormones que vemos en los diferentes lugares no son templos sino estacas.
En el templo se llevan a cabo ceremonias que los participantes están obligados a guardar en secreto bajo juramento. A la ceremonia de entrada al templo se le llama “investidura”.
Tienen “sacerdotes” que se encuentran divididos en dos: El sacerdocio menor o de Aarón y el sacerdocio mayor o de Melquisedec. Ninguno de estos sacerdocios se asemejan al sacerdocio católico.
Según la revista Time (4-VIII-1997) la iglesia mormona es la iglesia más rica de los Estados Unidos con 30 mil millones de dólares.
Publicación en español: “Liahona”.
Doctrina
La doctrina de los mormones está basada en cuatro libros básicos: La Biblia, el Libro del Mormón, la Doctrina y Convenios (135 revelaciones y otros informes, editado por José Smith) y la Perla de Gran Valor (recopilación de trabajos cortos, antiguos y modernos)
El contenido de estos libros está sujeto a la interpretación de los líderes religiosos ("apóstoles"), de quienes se dice que pueden recibir revelaciones adicionales y ser sujetos de inspiración divina.
Los mormones tienen sin duda muchas cosas buenas. Son trabajadores, organizados, persistentes, educados en su trato y rechazan muchos vicios, aquí exponemos algunas de sus creencias:
Trinidad: José Smith declaró que: “Dios es un personaje distinto de los demás dioses, Jesucristo es un personaje aparte y distinto de Dios el Padre y que el Espíritu Santo es otro personaje distinto, y es espíritu y los tres son tres personajes distintos y tres dioses.
Dios Padre se hizo a sí mismo con su esfuerzo personal, una vez fue hombre como todos los demás y que vivió en la tierra como lo hizo Jesucristo. Posee un cuerpo de carne y hueso pero muchos más perfecto, aún así se está perfeccionando eternamente.
Dios el Hijo, Creen en Jesucristo como el Hijo de Dios; en su sacrificio expiatorio y su resurrección literal. Le aceptan como el Salvador y Redentor de la humanidad, y oran al Padre en su nombre. Jesucristo volverá a la tierra y reinará en ella.
Dios Espíritu Santo, sobre esta deidad existe una doctrina confusa, es Dios, parte de la deidad, pero sin cuerpo físico, sin embargo, según los mormones éste es necesario para llegar a ser Dios.
El hombre: cada varón digno, según las normas del mormonismo, se convertirá en un dios y gobernará su propio planeta, tendrá esposas y engendrará hijos eternamente.
Para crear al hombre Dios vino a este mundo como Adán, con cuerpo celestial, y se trajo una de sus esposas, Eva. Esto resulta una herejía.
Adán es nuestro Padre y Dios. El único Dios con que tenemos que lidiar. Otra herejía.
El alma humana existe aun antes de que la persona sea engendrada (al nacer se correría un velo que nos olvidaría nuestra vida anterior junto a Dios). Se puede decir que cada persona fue concebida y nacida en un reino espiritual pre-existente.
Los miembros de la raza negra son descendientes de Caín y llevan sobre sí la maldición. La esclavitud es institución divina.
Tanto el fundador como sus colaboradores practicaban la poligamia y esta era aceptada por la secta. Entre ellos, Brigham Young, Haber Kimbal.
Existen tres grados de “cielo”, el celestial, el terrestre y el telestial, niegan la existencia del infierno.
En el templo se permite el bautismo de los muertos.
La Biblia se considera como dudosa y sospechosa por supuestos errores y partes perdidas.
Desconocen la doctrina católica (Eucaristía, la Confesión, etc....)
Respuesta católica
El mormonismo es enoteísta, variante del politeísmo: creen en muchos dioses pero se relacionan con uno principal.
San Pablo dice: “no es que haya otro Evangelio, sino que hay algunos que los perturban y quieren reformar.” (Gal. 1, 7-8). No hay que añadir, ni quitar nada de lo que Dios ha revelado en Cristo. La revelación terminó en Cristo.
Nosotros sabemos que Dios es Uno y Trino, es decir una sólo Dios en tres personas distintas; Padre, Hijo y Espíritu Santo.
Dios existió desde siempre, es espíritu, no posee un cuerpo y es perfecto, no necesita perfeccionarse.
Jesucristo es el Hijo de Dios, que en un momento dado, en el tiempo y espacio fue concebido por obra y gracia del Espíritu Santo, y que nació de María Virgen. lo que ellos dicen es una herejía.
El Espíritu Santo es la tercera persona de la Trinidad.
El hombre alcanza la salvación con la ayuda de la gracia de Dios, sólo no puede nada.
Adán no es nuestro Dios. Esto es una aberración del cristianismo. Jesús dijo: “Dios es Espíritu y busca adoradores en espíritu y verdad”. (Jn 4, 24).
Su doctrina sobre el origen del hombre es totalmente contrario a la enseñanza bíblica de la Creación, se opone a Dios Padre Creador.
Todos los hombres, independientemente de su raza, poseen la misma dignidad.
Sabemos que la poligamia atenta contra la institución del matrimonio, que es el designio de Dios para el hombre y la mujer. Cristo fue muy claro en sus enseñanzas.
La existencia del infierno es un dogma de fe, Jesucristo claramente habla del infierno en su predicación.
El sacramento del Bautismo es para personas que están con vida, nadie puede bautizarse por otra persona.
La Biblia es la Palabra de Dios revelada, es parte de la Revelación, no contiene errores.
Conclusión
La doctrina de los mormones contiene muchas herejías con respecto al cristianismo, por tanto no es cristiana.
Muchas personas viven en una soledad espiritual, buscando encontrar el sentido a la vida. Muchos también desean pertenecer a un grupo con relaciones fuertes. Los mormones han crecido mucho por su tenacidad proselitista que incluye tocar de puerta en puerta.
Por el Bautismo somos llamados y capacitados para evangelizar y de ello se nos pedirá cuentas. Si amamos al Señor debemos pensar como San Ignacio: "¿Qué he hecho por Cristo?, ¿Qué hago por Cristo?, ¿Qué haré por Cristo?".
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DOCTRINA
Según Calvino, desde un principio, Dios estableció lo que cada uno iba a hacer en la vida, destinando algunos para la salvación eterna y otros para la condenación eterna. Jesús solamente murió por los elegidos.
De hecho, muchos seguidores de Calvino no tienen en cuenta sus enseñanzas, recordando aquellas palabras de Jesús: El que viene a mí, yo no lo echare fuera. (Jn. 6,36).
ORGANIZACION
Un consejo, compuesto por ministros ordenados y laicos, dirige esta agrupación religiosa
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Dentro del protestantismo de orientación calvinista, las iglesias congregacionalistas se caracterizan por la total autonomía religiosa y jurídica de las iglesias o congregaciones locales en las cuales ven plenamente realizada la iglesia.
El congregacionalismo floreció en Inglaterra a fines del siglo XVI y principios del XVII dentro del marco general del movimiento puritano. Tras la muerte, en 1658, de Oliver Cromwell, que puso fin al poder de los puritanos, la separación de las iglesias congregacionalistas respecto al anglicanismo oficial -por lo que fueron llamadas iglesias independientes- motivó su prohibición e hizo que muchos de sus miembros marcharan al exilio. De esta forma, el congregacionalismo arraigó en el norte de Europa y en todas las colonias británicas, sobre todo en los Estados Unidos.
Aunque las iglesias congregacionalistas, al igual que otras disidentes, fueron admitidas de nuevo en Inglaterra a fines del siglo XVII, tardarían casi un siglo en recuperar su vigor. En 1832 se creó la Unión Congregacional de Inglaterra y Gales, que publicó un decreto de fe y orden que no pretendía 'ser una imposición a nadie', sino un servicio para formular los puntos de vista doctrinales y facilitar el buen gobierno de las iglesias. Después de la segunda guerra mundial se produjo un movimiento general de unión entre las iglesias reformadas. Así, en 1961 se creó en los Estados Unidos la Iglesia Unida de Cristo, que incluía a evangelistas y congregacionalistas, y éstos se unieron en el Reino Unido a la iglesia presbiteriana para formar, en 1972, la Iglesia Reformada Unida.
De cualquier forma, los congregacionalistas mantienen su énfasis en la 'particularidad' de cada iglesia local. Las congregaciones eligen sus propios ministros, ancianos y diáconos, y administran los sacramentos dominicales, aun cuando se fomentan las confederaciones con otras congregaciones locales para mutuo consejo o para actividades asistenciales o misioneras.
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En la ceremonia ecuménica de apertura de la Puerta Santa de la Basílica de San Pablo, que tuvo lugar el 18 de febrero del 2000, considerada como el evento ecuménico más importante de la historia tras la
celebración del Concilio Vaticano II, estuvo ausente la confesión cristiana que, sin embargo, por su historia, está más cerca físicamente de Roma: la Iglesia valdense.
Historia
Pierre Valdo fue un heresiarca francés cuyas fechas de nacimiento y muerte no se conocen bien pero se sabe que vivió entre el siglo XI y el XII y quizá murió en el año 1205 o 1206. Fue el fundador de lo que se conoció entonces como la secta de los valdenses. Sus primeros seguidores recibieron el nombre de «pobres de Lyon».
La secta valdense hacía una interpretación literal de la Biblia y sus seguidores se distinguían por el deseo de vivir una pobreza absoluta. En la actualidad la Iglesia Valdense, que tiene una importante presencia en Italia, pertenece a la Reforma que surgió con Lutero, aunque nació 350 años antes de ella.
Como un movimiento que nació en la cristiandad medieval en Francia, cuyo
fundador vivió una generación antes de San Francisco de Asís, comparte con él el amor a la pobreza y la opción de vida evangélica. Aprobados inicialmente por el Papa, rechazaron poco después la prohibición depredicar sin autorización eclesiástica en cuanto laicos, y por ello fueron excomulgados en 1184. Desde entonces se aislaron y sufrieron la marginación.
En 1532, se unieron a la Reforma suiza y constituyeron una Iglesia reformada.
Doctrina
Su fe coincide actualmente con la confesión de fe de Calvino. Sus diferencias con la Iglesia católica tienen su raíz en la posición inicial de Valdo --hay que obedecer antes a Dios que a los hombres-- referida a la Iglesia y a su autoridad. La palabra de Dios para los valdenses es la única fuente de revelación, sin mediaciones eclesiásticas.
Sin embargo, no discuten ni la Trinidad o el misterio de Cristo, ni la fe y el bautismo como medios de salvación y menos la centralidad de la Santa Cena, querida por Cristo como medio de comunión real con Él y entre los hermanos. Lo que sí debaten actualmente con la Iglesia católica es su papel en la salvación, la identidad y la función de sus pastores y ministros. La posición ecuménica de los valdenses está encaminada a «reconciliar las diversidades», a través de la intercomunión, que quiere decir participación de todos los bautizados, según las tradiciones de las propias iglesias, a la Mesa del Señor.
El diálogo entre católicos y valdenses es algo señalado como conveniente por ambas iglesias, sobre todo si se tiene en cuenta que Italia es el país donde perdura esta confesión desde su remoto nacimiento medieval y es la única confesión protestante por así decir autóctona. Se podría decir que estamos «condenados a entendernos» --dicen los valdenses--. En Italia son unos 30.000 y su presencia más fuerte, naturalmente, es el Piamonte, región fronteriza con el resto de Europa.
Organización
La organización de la Iglesia valdense sigue un modelo presbiteriano-sinodal. La dirección de las comunidades está confiada no a los obispos sino a consejos de presbíteros elegidos por los fieles. Desde 1975, han unido a la Iglesia Evangélica Metodista de Italia que cuenta con unos 5.000 miembros. La colaboración entre estas dos iglesias se traduce en una estructura administrativa común, llamada Mesa Valdense.
Discrepancias con la Iglesia Católica durante el Jubileo
Hay un punto que, en los últimos meses, ha creado un problema entre valdenses y católicos: el tema de las indulgencias. Una asignatura pendiente en el camino hacia la comprensión mutua. Otros escollos se derivan de un artículo del «Enchiridion Indulgentiarum» que prevé la posibilidad, para los católicos que participen en celebraciones de la semana para la Unidad de los Cristianos, de recibir el don de la indulgencia plenaria.
Una interpretación que ha suscitado la protesta, tanto del moderador de la Mesa Valdense Gianni Rostan como del presidente de la Obra de las Iglesias Metodistas en Italia Valdo Benecchi y del Consistorio de la Iglesia Evangélica Luterana. Sin embargo agradecen la puntualización del Consejo Pontificio para la Unidad de los Cristianos. En una carta, ha aclarado que «los servicios religiosos durante la Semana, así como todos los demás servicios ecuménicos que se están preparando y celebrando junto a cristianos de diversas confesiones, no tienen relación con la práctica de las indulgencias». «Una aclaración, un gesto que he apreciado mucho --comenta el pastor Paolo Ricca, profesor de Historia de la Iglesia en la Universidad Valdense de Teología de Roma--, porque satisface un elemento esencial del diálogo ecuménico: la escucha del otro. Aunque permanece nuestra objeción de fondo a la práctica de la indulgencia que, según nosotros, evangélicos, hace sombra a la perfecta y total gratuidad del perdón, la Gracia de Dios».
«No es sólo la cuestión de las indulgencias la que crea malestar --indica el pastor Ricca--. El Jubileo está muy centrado en Roma, demasiado ligado a la imagen de la peregrinación hacia el corazón del catolicismo. Una postura que contrasta con nuestra visión de Iglesia y que nos parece excesivamente subrayado respecto a los contenidos fundamentales de la fe».
«De todas maneras --añade el pastor Ricca-- nuestro último Sínodo, en agosto de 1999, dio a cada una de las comunidades la facultad de moverse libremente según las situaciones locales. También en el mundo católico existen matices diferentes de participación en el Jubileo».
Matrimonios mixtos
Una «Iglesia doméstica» unida podría considerarse como la antesala de la comunión entre las iglesias. Esta es la idea principal que subyace en el texto que se aplicará en los matrimonios mixtos entre católicos y valdenses-metodistas. Una comisión compuesta por representantes de las
diversas confesiones lo acaba de redactar hace pocos días. El documento, que espera la confirmación de la Conferencia Episcopal Italiana y la Mesa Valdense, es le fruto de un largo trabajo, iniciado en 1989, que testimonia cómo a pesar de las dificultades sobre puntos concretos, la peregrinación ecuménica no se detiene.
Católicos y valdenses-metodistas habían firmado ya un texto común sobre este argumento en 1997. Sobre aquella base, se ha tratado de construir una pastoral común. Además de ofrecer una interpretación ecuménica de los cánones jurídicos, la Comisión afronta también temas como la preparación al matrimonio, su celebración litúrgica, el bautismo y la educación de los hijos y el compromiso de las dos comunidades al respecto.
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El unitarismo es una corriente de pensamiento teológico de origen cristiano que afirma la unidad de Dios. En sentido genérico se ha etiquetado así a diversas corrientes que rechazan el dogma de la Trinidad, tales como el adopcionismo, el arrianismo, el servetismo o el socinianismo.
Algunos personajes históricos famosos con creencias unitaristas fueron Arrio, Isaac Newton, John Milton, Miguel Servet, Joseph Priestley, Blanco White, Ralph Waldo Emerson y Frank Lloyd Wright, entre otros. Algunos personajes famosos en la actualidad que están o estuvieron adscritos al unitarismo son o fueron el científico Tim Berners-Lee, el escritor Kurt Vonnegut, el fallecido actor Christopher Reeve y los músicos Pete Seeger y Billy Gibbons, entre otros.
Antecedentes: El debate cristológico de los primeros siglos y la controversia arriana
Dado que la palabra y, según los unitarios, el concepto de Trinidad, tal como se entiende en sentido cristiano, no consta como tal en el Nuevo Testamento, los unitarios arguyen que el unitarismo comenzaría su existencia con el propio Jesús, quien según esta hipótesis era consciente de ser simplemente un hombre enviado por Dios al mundo para transmitir Su voluntad, pero que no es divino ni comparte la naturaleza del Padre. A lo largo de los tres primeros siglos del Cristianismo aparecen diversos autores que afirman la naturaleza "más que humana" del Cristo y le atribuyen un carácter divino o semidivino como Hijo de Dios. Los subordinacionistas afirmaban que el Hijo estaba subordinado al Padre y sometido a su voluntad, mientras que entre otros pensadores cristianos comenzaba a establecerse la idea del carácter divino de Jesucristo y su identificación con la divinidad. En el otro extremo se situaban los que identificaban totalmente al Padre y al Hijo, entendiendo que el Padre también había sufrido y muerto en la cruz (patripasianismo) y que Padre, Hijo y Espíritu Santo no eran más que modalidades o manifestaciones de una única realidad divina (sabelianismo o modalismo). El primero en utilizar la palabra "Trinidad" fue Tertuliano.
Al llegar el siglo IV y el Edicto de Milán, todas estas discusiones teológicas salieron definitivamente a la superficie y comenzaron a discutirse enconadamente. Se constituyeron dos grandes grupos: los que afirmaban que el Hijo había sido creado por Dios en el principio, y que por tanto no podía identificarse con él, que se agruparon alrededor de Arrio y de Eusebio de Nicomedia, y los que afirmaban que el Hijo era consustancial (homoousios) con el Padre, liderados por el obispo Alejandro de Alejandría y especialmente por su sucesor, Atanasio. En el Concilio de Nicea (325) se aprobó oficialmente que el Hijo era consustancial con el Padre, dando forma así, al dogma que desembocaría en la Santísima Trinidad, y se condenó el arrianismo como herético; una decisión que, con distintos vaivenes en los años sucesivos, acabaría siendo confirmada en el Concilio de Constantinopla (381), donde se aprobó oficialmente que, no solo el Hijo, sino también el Espíritu Santo, era parte de la Deidad, naciendo oficialmente el dogma de la Trinidad. No obstante, el Arrianismo perduraría en los reinos godos que ocuparon el Imperio romano de Occidente hasta mediados del siglo VI.
Miguel Servet
Miguel Servet, médico y teólogo heterodoxo aragonés, criticó la Trinidad en sus libros De Trinitatis Erroribus ("Sobre los errores de la Trinidad", 1531), Dialogorum de Trinitate ("Diálogos sobre la Trinidad", 1532) y Christianismi Restitutio ("Restitución del Cristianismo", 1553), afirmando que esta doctrina carecía de base bíblica y racional. Por defender su propia concepción de Dios, fue perseguido por herejía por la Inquisición y por los protestantes. En Ginebra fue apresado por los seguidores del reformador Juan Calvino y condenado a morir en la hoguera por negar la Trinidad y rechazar el bautismo de niños. La sentencia fue ejecutada el 27 de octubre de 1553.
Servet influyó en varios de sus contemporáneos. El reformador liberal Sebastian Castellio reprochó duramente a Calvino su intolerancia y su fanatismo y proclamó la libertad de conciencia en asuntos de fe, un principio que luego ha sido fundamental en la tradición religiosa unitaria.
Los Hermanos Polacos
El lituano Piotr de Goniadz, estudioso de la religión que había estado en contacto con antitrinitarios italianos que conocían la obra de Servet, convenció a una parte del Sínodo de la naciente iglesia calvinista de Polonia para que rechazase la Trinidad. Alrededor de 1562, los antitrinitarios polacos se escindieron del calvinismo y formaron la llamada Iglesia Reformada Menor, más conocida posteriormente como Hermanos Polacos.
Unos años después, el reformador humanista italiano Fausto Socino (Sozzini en italiano) (1539-1604) llegó a Polonia. Allí desarrolló su propia obra teológica, marcada por el antitrinitarismo y el uso de la racionalidad, basada en parte en las investigaciones de su tío Lelio. Para Socino, la religión evocaba cuestiones que estaban "más allá de la razón" (supra rationem) más nunca contrarias a la razón (contra rationem), por lo que las creencias debían concordar con la razón humana. Socino colaboró estrechamente con los Hermanos Polacos, aunque nunca llegó a ser miembro oficial de la iglesia por negarse a ser bautizado de nuevo. Sin embargo, la influencia de Socino fue tal que en lo sucesivo serían conocidos como socinianos. En la ciudad de Raków, próxima a Cracovia, los socinianos desarrollaron un importante centro de estudios que atrajo a numerosos eruditos e intelectuales de distintos países.
En 1605, un año después de la muerte de Socino, los socinianos de la Iglesia Menor publicaron el Catecismo Racoviano, resumen ordenado de las doctrinas de su maestro y que tuvo una gran influencia en años posteriores en Alemania, los Países Bajos e Inglaterra. La Iglesia Reformada Menor desapareció en 1640 por la creciente intolerancia en Polonia tras el inicio de la Contrarreforma.
La Iglesia Unitaria de Transilvania
Por otro lado, en Transilvania (región de cultura húngara que actualmente se encuentra dentro de Rumania), el reformador Ferenc Dávid abandonó el Calvinismo, del que era su dirigente máximo, para predicar la unidad de Dios y negar la Trinidad, influido por el médico italiano y antitrinitario Giorgio Blandrata. Blandrata conocía bien la obra de Servet y juntos publicaron versiones resumidas de sus libros teológicos, aunque sin citar sus fuentes. El príncipe Juan Segismundo y la Dieta dictaron en la ciudad de Torda (Turda en rumano) el primer Edicto de Tolerancia[1] religiosa en la historia moderna de Europa en 1568 para permitir la libre práctica religiosa de todas las confesiones religiosas de su país, entre las cuales se encontraba la iglesia antitrinitaria fundada por Dávid. Este estatus especial perduró, aunque con dificultades, tras la invasión de Transilvania por parte de Austria en el siglo XVIII y el dominio más o menos efectivo del Imperio austrohúngaro primero y, después de la Primera Guerra Mundial, del Estado rumano. Fue en Transilvania donde apareció por primera vez la palabra Unitaria en un documento de 1600 para referirse a esta nueva confesión religiosa.
[editar]El Unitarismo en Inglaterra y Estados Unidos
En Inglaterra, la filosofía de John Locke y la Ilustración favorecieron la propagación de las ideas socinianas, que negaban la doctrina de la naturaleza a la vez humana y divina de Jesús y favorecían una idea racionalista de Dios. El librepensador John Biddle estaba muy influido por el Socinianismo y fue un ardiente defensor de esta doctrina. En 1774, el pastor anglicano Theophilus Lindsey fundó la primera iglesia unitaria inglesa en Londres.
Otros clérigos ilustrados siguieron su ejemplo, como Joseph Priestley, quien además era científico (descubrió el oxígeno y otros gases) y político. Su apoyo a la Revolución francesa le obligó a emigrar a América tras sufrir un incendio provocado en su casa por una turba de opositores a sus ideas. Una vez establecido en el Nuevo Continente, Priestley ayudó a fundar la primera iglesia unitaria de Filadelfia (1796).
Mientras tanto, en las iglesias puritanas de las antiguas colonias de Nueva Inglaterra, estallaba la polémica entre los pastores conservadores y evangélicos, de convicciones calvinistas, y los más liberales, que promovían ideas arminianas y arrianas.
En 1819, el pastor bostoniano William Ellery Channing proclamó en un sermón la doctrina del "Cristianismo Unitario". La ciudad de Boston se convirtió en el núcleo del Unitarismo norteamericano, hasta el punto que se decía que la fe de los unitarios norteamericanos se basaba en "la unidad de Dios, la humanidad de Jesús y la vecindad de Boston".
Los cristianos unitarios de los países anglosajones negaban la Trinidad, aunque seguían viendo en Jesús de Nazaret al profeta que había sido enviado por Dios para transmitir su revelación a los hombres.
Alegaban como prueba de ello sus numerosos milagros, tal como los relataban los Evangelios. Los unitarios desdeñaban las manifestaciones espiritualistas o emocionales de fervor religioso del primer Gran Despertar que estaba produciéndose en las iglesias evangélicas. Muchos deístas, como Thomas Jefferson, se manifestaron favorables a la doctrina unitarista.
R.W. Emerson y el trascendentalismo
Pronto se manifestaron dos tendencias opuestas en el naciente Unitarismo norteamericano. Mientras una afirmaba un estudio riguroso y racional de los textos bíblicos y la fidelidad a la tradición cristiana protestante, otros se mostraban partidarios de un enfoque más abierto e intuitivo. El filósofo Ralph Waldo Emerson, que había sido ministro unitario en Boston, pronunció el 15 de julio de 1838 un discurso en la Universidad Harvard, conocido como The Divinity School Address, que resultaría decisivo para la historia del Unitarismo estadounidense. Influido por el Romanticismo alemán y el hinduismo, Emerson proponía una espiritualidad basada en la intuición y la fusión mística con la naturaleza, que confiaba en la autoconfianza y la capacidad innata del individuo, quien no necesitaba de pruebas ni milagros, jerarquías religiosas o mediaciones eclesiásticas. Esta filosofía espiritual, llamada trascendentalismo, causó una fuerte convulsión en las iglesias unitarias.
Aunque los más conservadores se mostraron escandalizados, como Andrews Norton, otros, encabezados por Theodore Parker, vieron en la vía trascendentalista de Emerson una forma de superar la rigidez intelectual imperante en el Unitarismo de su tiempo. La división entre trascendentalistas y unitarios bíblicos se mantuvo hasta finales del siglo XIX.
El Unitarismo contemporáneo
En 1933 se divulgó en Estados Unidos un documento llamado Manifiesto Humanista, suscrito por un amplio colectivo de científicos e intelectuales, entre ellos varios líderes unitarios, que significó el inicio de una nueva manera de entender la religión de tipo naturalista, en que conceptos como Dios o la vida después de la muerte biológica dejaban de considerarse centrales. Según los humanistas, la religión debía dejar de especular sobre realidades metafísicas y concentrarse exclusivamente en la transformación del mundo y la mejora moral del ser humano. El humanismo tuvo un impacto notable en las iglesias unitarias del ámbito anglosajón, llegando incluso a ser la corriente mayoritaria en el Unitarismo norteamericano.
Desde mediados del siglo XX, ciertos grupos unitarios norteamericanos iban dejando de ser iglesias exclusivamente cristianas o protestantes para convertirse progresivamente en una iglesia abierta sin credo y cada vez más multiconfesional, que desde 1961 se denomina Unitarismo universalista, ya que en esa fecha los unitarios norteamericanos mas liberales se fusionaron con la Iglesia Universalista de América para fundar la Asociación Unitaria Universalista, cuya sede central se encuentra en Boston. En las últimas décadas, esta tendencia se ha incrementado con la existencia en las Iglesias Unitarias anglosajonas de personas que, además de como unitarios universalistas, se definen también como judíos, budistas, neopaganos o de otras religiones.
En 1995 se constituyó el Consejo Internacional de Unitarios y Universalistas (ICUU) para coordinar las diversas Iglesias y asociaciones Unitarias Universalistas del mundo. Actualmente se calcula que hay unos 800.000 unitarios universalistas en unos 25 países del mundo, principalmente en Estados Unidos, Rumania, Hungría, Canadá y Gran Bretaña, y de forma muy minoritaria en otros países.
Personajes históricos españoles influidos por el Unitarismo
Dicen que el reformador español Casiodoro de Reina, traductor de la Biblia, lloró al contemplar el lugar de Ginebra donde fue martirizado Miguel Servet, y que desde entonces fue considerado sospechoso de ser afín al Unitarismo. En cualquier caso, desde la muerte de Servet, el aparato represor de la Inquisición y el Estado impidieron cualquier brote unitarista en España durante muchos años. Algunos sólo pudieron conocerlo en otros países, como el escritor y erudito español José María Blanco White, que perteneció a la iglesia unitaria de Liverpool en los últimos años de su vida, durante su exilio en Inglaterra. Otra gran figura que se sintió identificada con el Unitarismo fue el político y educador Gumersindo de Azcárate, krausista y uno de los promotores de la Institución Libre de Enseñanza. Tanto Azcárate como Francisco Giner de los Ríos fueron admiradores de las obras de los líderes intelectuales del Unitarismo norteamericano, William Ellery Channing y Theodore Parker, y transmitieron esta admiración a muchos de sus alumnos, entre ellos Miguel de Unamuno.
Las iglesias unitarias tienen su origen en la Reforma Protestante, por lo que muchas de sus tradiciones y celebraciones reflejan este legado cultural. Sin embargo, una de las características principales de esta tradición religiosa es su enorme variedad y su tendencia a la experimentación y a la innovación.
Servicios de culto
Los servicios de culto regulares tienen lugar tradicionalmente en domingo por la mañana. Son encuentros habitualmente semanales, aunque los grupos más pequeños pueden optar por reunirse de forma quincenal o mensual. Es el momento en que toda la congregación se reúne en pleno para celebrar su fe en comunidad.
Los servicios suelen comenzar con una pieza musical mientras los asistentes toman asiento y centran sus pensamientos en el acto que van a compartir. Desde los años 60 del siglo pasado, es cada vez más frecuente que el ministro o un miembro de la congregación encienda una llama en un gran cáliz o copa mientras recita unas palabras relativas a la fe que comparten todos los asistentes (que generalmente son distintas en cada sesión, sin seguir ninguna norma fija). La imagen de un cáliz en el que arde una llama se ha convertido en las últimas décadas en el símbolo de identificación más común entre los grupos unitaristas en todo el mundo y suele utilizarse también como logotipo en sus páginas web y en sus publicaciones. Otros símbolos unitaristas son una paloma blanca sobre una roca (iglesias de Hungría y Transilvania), unos girasoles (iglesia Unitaria checa) o una runa germánica (unitarios alemanes).
Tras la lectura de las comunicaciones de los distintos comités, grupos de discusión y meditación, u otras actividades de estudio, amistad y ocio vinculadas a la vida cotidiana de la congregación, el servicio de culto continúa con la lectura de textos religiosos o filosóficos. También suele haber cánticos (generalmente de la tradición cristiana protestante, aunque cada vez se publican más himnos exclusivamente unitaristas). También suelen realizarse actos para los más pequeños, que luego son conducidos por sus monitores a las aulas donde se imparte formación religiosa para niños y jóvenes.
El núcleo de la celebración es habitualmente el sermón, o exposición oral del ministro o del líder laico que dirige el servicio religioso. En ocasiones, sobre todo si la congregación es poco numerosa, se abre un periodo de debate entre los asistentes sobre las ideas presentadas por el ministro en su sermón.
Ritos y ceremonias
En las iglesias unitarias se celebran habitualmente ceremonias de bautismo (en las que tienen una mayor influencia cristiana) o de bendición de los niños, así como bodas, funerales y otras. En general, la confirmación es una ceremonia que sólo se celebra en las iglesias de cultura húngara. Estos actos no suelen estar restringidos a los miembros de la congregación, sino que pueden solicitarse también por parte de otras personas. En sociedades multiculturales como Estados Unidos y Canadá son muchas las parejas de dos tradiciones religiosas distintas que deciden casarse en una iglesia unitaria debido a su carácter ecuménico y plural. Asimismo muchas iglesias unitarias de Occidente celebran regularmente y con normalidad uniones matrimoniales entre personas del mismo sexo.
La comunión en las iglesias unitarias
El rito de la comunión es característico de la tradición cristiana y, como tal, se lleva a cabo en las iglesias unitarias, aunque de forma y frecuencia irregular, y en algunas congregaciones (principalmente de Estados Unidos y Canadá) ha dejado de realizarse de forma casi total.
Los unitarios de cultura húngara comulgan bajo las dos especies (pan y vino), como ritual conmemorativo de la Última Cena de Jesús. Los unitarios creen que es un acto simbólico y rechazan conceptos como la transubstanciación. La comunión se celebra al menos cuatro veces al año (Navidad, Pascua, Pentecostés y el Día de Acción de Gracias). También puede celebrarse la comunión en ocasiones extraordinarias, como una reunión del Sínodo, la celebración del aniversario de una iglesia, etc.
En las iglesias de cultura anglosajona, la comunión se celebra regularmente en las congregaciones que se identifican con la tradición cristiana (por ejemplo, en la histórica King's Chapel de Boston), mientras que en otros grupos sólo se hace de forma irregular o incluso experimental (por ejemplo, compartiendo otros tipos de alimentos en lugar de pan y vino), según el criterio de cada congregación.
Celebraciones experimentales
Las congregaciones unitarias más innovadoras son proclives a organizar en ocasiones celebraciones poco ortodoxas, en las que se puede utilizar el teatro, la danza y otras expresiones artísticas en sustitución del sermón habitual.
Asimismo las iglesias unitarias han desarrollado rituales originales propios, como la Comunión de las Flores, creada por el pastor Norbert Čapek de Checoslovaquia. Estas celebraciones novedosas son un signo de la progresiva diferenciación de las iglesias unitarias respecto a los oficios religiosos de otras confesiones de origen protestante.
Asimismo es relativamente frecuente la celebración de festividades específicas de otras religiones, como la Hanukkah judía, ceremonias budistas, Shinto, etcétera. En Estados Unidos se percibe también una influencia creciente del neopaganismo y las religiones nativas americanas. Esta pluralidad se percibe de forma ambivalente, en ocasiones como riqueza en la diversidad y en otras ocasiones como desvirtuación de las esencias del unitarismo. Así han aparecido recientemente escisiones que disienten del exceso de pluralismo y sincretismo que perciben en el Unitarismo moderno, generalmente reivindicando un regreso a sus raíces cristianas y teístas. Un ejemplo de ello es la Conferencia Unitaria Americana (AUC)
En la mayor parte de países, el modelo de organización propio del Unitarismo es el congregacionalismo. Según este modelo, que también siguen algunas denominaciones protestantes, cada congregación tiene total autonomía para la gestión de sus propios asuntos, elección de cargos y decisión sobre sus finanzas y su vinculación con otras congregaciones.
El modelo de organización congregacionalista de las iglesias unitarias es democrático y participativo. Los miembros de la congregación se reúnen periódicamente en asamblea para discutir los asuntos de la comunidad y elegir los cargos electos.
Las iglesias unitarias son, por tanto, asociaciones nacionales de congregaciones, constituidas mediante la unión federal de las congregaciones locales. Estas asociaciones nacionales se rigen a través de una Asamblea General compuesta por delegados de las congregaciones locales y que se reúne periódicamente (generalmente cada año).
Los órganos directivos de las iglesias unitarias a nivel nacional son elegidos mediante procedimientos democráticos por parte de los delegados de las congregaciones asistentes a la Asamblea General por un cierto período (que puede variar de uno a cuatro años), y deben ser renovados de forma periódica. El cargo electivo más importante es el presidente de la asociación de congregaciones, el cual carece de autoridad doctrinal y suele ser más bien una figura representativa de la Iglesia ante la sociedad y los medios de comunicación. Su misión consiste en implementar las políticas dictadas por la Asamblea General y por la junta o comité de gobierno.
Una notoria excepción es el de las iglesias unitarias de cultura húngara (es decir, las de Hungría y Transilvania), que se rigen por un Sínodo o consejo formado por los ministros ordenados de la Iglesia. El Sínodo es responsable de las principales decisiones que afectan al conjunto de congregaciones. El presidente de este consejo se denomina obispo (es el único que puede ostentar este título en todo el ámbito nacional de esa iglesia). Desde la caída del Muro de Berlín y la apertura política de los países de la Europa del Este, los obispos unitarios de Hungría y Transilvania han dejado de ser cargos vitalicios para convertirse en electivos y renovables.
Clero
Algunas iglesias unitarias tienen clero y otras no, según la tradición histórica de cada país. Como es costumbre en las iglesias protestantes, reciben el nombre de ministro o ministra (en cambio, el título de pastor es infrecuente). Cualquier hombre y mujer que haya realizado los estudios de formación reconocidos por las iglesias nacionales respectivas pueden ser ordenados para el ministerio. Además, en los países anglosajones dentro de las iglesias unitarias universalistas es indiferente la orientación sexual de los ministros, es decir, los hombres y mujeres homosexuales pueden ser ordenados para el ministerio unitario en igualdad de condiciones.
En las iglesias unitarias de política congregacionalista, el ministro es ordenado por la propia congregación (generalmente la primera en la que sirve tras su graduación). No obstante, es costumbre contar con el aval de uno o varios ministros ya ordenados, que deben asistir a su ceremonia de ordenación congregacional y darle el saludo de hermandad, reconociéndole así ante todos como su igual. La denominación, o iglesia, nacional se limita a credencializar a los candidatos al ministerio certificando sus conocimientos, aptitud, habilidades y compromiso de vida, pero la decisión final de erigir como nuevo ministro a los candidatos es de la congregación. En el ámbito de las iglesias de habla húngara, los ministros son ordenados en el Sínodo de ministros.
No es obligatorio que exista un ministro en cada grupo local. Cada congregación es libre de decidir si quiere una gestión totalmente laica o si desea tener un ministro, durante cuánto tiempo y cuándo decide sustituirlo por otro. La labor del ministro o ministra se centra en dirigir los servicios religiosos y las ceremonias públicas, prestar atención pastoral a los miembros de la congregación que soliciten su ayuda y consejo, coordinar las distintas actividades de subgrupos y comités constituidos, y rendir cuentas periódicamente de su gestión al comité directivo de la congregación.
Otros movimientos religiosos de teología no trinitaria
Por antonomasia se designa como unitarismo, unitarianismo, o iglesia unitaria al movimiento religioso liberal, pluralista y sin dogmas ni creencias obligatorios representado internacionalmente en el Consejo Internacional de Unitarios y Universalistas (ICUU). En los Estados Unidos este movimiento se conoce como Unitarismo universalista tras la fusión en 1961 entre la Asociación Unitaria Americana y la Iglesia Universalista.
Hay algunos grupos de carácter minoritario que pertenecen a la misma tradición que el resto de iglesias unitarias pero no son miembros del ICUU, como la Asociación Unitaria Americana y algunas iglesias locales en Europa, como las de Berlín y Frankfurt (Main) o la Asociación Unitaria de Noruega, que o bien discrepan de la orientación liberalizadora de la mayoría de grupos unitaristas, o simplemente prefieren mantener su plena independencia organizativa.
No se denominan unitarios, aunque sí comparten una teología no trinitaria, otros grupos centrados en la Biblia, como los Testigos de Jehová. Los "unitaristas bíblicos" se distinguen del unitarismo liberal moderno y del Unitarismo universalista por su orientación evangélica. Otra iglesia reformada de teología unitarista es la de los Cristadelfianos. Estas iglesias combinan el rechazo de la doctrina de la Trinidad (con distintas variantes) con formas de culto evangélicas y una interpretación literal y, en ocasiones, incluso fundamentalista de los textos bíblicos, lo que las distingue muy claramente de la Iglesia Unitaria moderna, que siempre ha sido proclive al liberalismo teológico. Difieren de los protestantes y otros grupos evangélicos en su cristología y en su apreciación de los demás grupos.
Los pentecostales del nombre de Jesucristo con su teología de la Unicidad de Dios no pueden ser clasificados como unitarios, pues ellos confiesan la absoluta Deidad de Jesus, al considerarlo Dios mismo (el Padre) manifestado en carne y al aceptar su nacimiento virginal, estando emparentados más bien con el trinitarismo de corte sabeliano o modalista. El unitarismo clásico es de carácter generalmente racionalista y, por tanto, alejado de las manifestaciones emocionales y carismáticas típicas de los grupos pentecostales.
Por otro lado, iglesias de origen cristiano orientadas a la salud y el bienestar personal y a alcanzar la autorrealización espiritual, como Unity y otras corrientes del movimiento llamado Nuevo Pensamiento, también recibieron influencias del pensamiento teológico unitarista y recurren frecuentemente a los textos de pensadores trascendentalistas como el unitario Ralph Waldo Emerson.
INDICE
Calvino (1509- 1564) fundó otra iglesia aparte en Ginebra, Suiza, aceptando el luteranismo y desarrollando la doctrina de la predestinación
Historia
Calvino (1509- 1564) fundó otra iglesia aparte en Ginebra, Suiza, aceptando el luteranismo y desarrollando la doctrina de la predestinación, sus seguidores se llaman Reformados y en la mayor parte del mundo Presbiterianos.
Juan Knox (muere en 1572) fundó en Escocia el presbiterianismo, aceptando las posiciones calvinistas.
Doctrina
Según Calvino, desde un principio, Dios estableció lo que cada uno iba a hacer en la vida, destinando algunos para la salvación eterna y otros para la condenación eterna, Jesús solamente murió por los elegidos.
De hecho, muchos seguidores de Calvino no tienen en cuenta sus enseñanzas, recordando aquellas palabras de Jesús: "Al que viene a mí, yo no lo echaré fuera" (Jn 6,36).
Su organización está compuesto por un consejo de ministros ordenados y laicos, y son los que dirigen esta agrupación religiosa.
INDICE
Los cristianos evangélicos dicen que recibir a Cristo significa volverse hacia Él. Para hacerlo, es preciso dar la espalda al pecado, y luego mediante un acto de fe invitar a Jesucristo a tomar control de la propia vida. Aceptar al Hijo de Dios, Jesucristo, como Señor y Salvador, para que sea Él quien dirija la vida a partir de ese momento.
Para ellos las obras no son importantes, lo importante es haber aceptado a Cristo en el corazón para estar seguro de estar SALVO. Según los evangélicos en general, “la salvación personal se consigue por gracia, mediante la fe en Cristo Jesús”, únicamente.
Los católicos sabemos que la salvación es el premio recibido al final de una vida de fidelidad, de amor, de méritos adquiridos por medio de las buenas obras, de ser parte de la Iglesia y cumplir con sus enseñanzas.
Al aceptar a Jesucristo como nuestro Salvador y Señor tenemos que aceptar a la Iglesia que Él fundó, su doctrina, sus enseñanzas, a su Madre María como madre nuestra, los siete sacramentos instituidos por Él para nuestra santificación y como medios de Salvación. Si no lo hacemos no lo estamos aceptando verdaderamente como nuestro Señor y Salvador. Si entendemos el mensaje del Evangelio de Cristo, encontramos que Dios siempre respeta la LIBERTAD del hombre y sería incapaz de tomar el control de su vida y de su voluntad.
Por lo tanto, a las personas que poseen ideologías contrarias a todo esto no se les pude llamar cristianos.
VISIÓN DE LA IGLESIA CATÓLICA ACERCA DE LA SALVACIÓN:
La voluntad salvífica universal de Dios tiene dos aspectos:
·DIOS AMA A TODOS LOS HOMBRES (Hech 14, 16-17)
·DIOS QUIERE QUE TODOS SE SALVEN (1Tim. 2, 4)
La fe en Cristo es condición para salvarse para los que tuvieron la oportunidad de conocer la doctrina de Cristo, ya que sabemos que la Salvación se lleva a cabo por medio de la Iglesia Católica, a todo el género humano, por la redención de Cristo.
¿Los indígenas de México y América, que vivieron y murieron antes de la llegada de los misioneros, se habrán condenado por no haber creído en Cristo porque no lo conocieron? Claro que no.
En este sentido, la visión protestante es muy reducida, llena de fanatismo, no teniendo en cuenta otras partes de la Biblia y la situación real de la humanidad, que no tiene la oportunidad de un conocimiento adecuado de Cristo.
SALVACIÓN PERSONAL
Acerca de la salvación personal, existe otra diferencia entre el protestantismo y el catolicismo.
· Para los cristianos protestantes es suficiente la fe en Cristo.
· Para el catolicismo no basta la fe en Cristo para salvarse, se necesita una vida de conformidad con Su enseñanza.
No basta con decir: “Señor, Señor, para entrar en el Reino de los Cielos, sino el que cumple la voluntad de mi Padre que está en los Cielos” (Mt. 7, 21)
En realidad creer en Cristo significa acepta TODO su mensaje y vivirlo, sin añadir o quitar nada. No basta decir “Yo creo en Cristo y ya”. Hay que aceptar y obedecer a Cristo para salvarse, no se puede escoger algunas enseñanzas y otras no, según lo que nos acomode.
LA IGLESIA
Para la mayoría de los evangélicos, “La Iglesia”, cuerpo místico de Cristo, no se puede identificar con ninguna entidad eclesiástica en particular, sino que se compone de todos los que hayan puesto su fe en nuestro Señor Jesucristo.
Para nosotros los católicos, la Iglesia que fundó Jesús es precisamente la Iglesia Católica. En realidad, entre todas las iglesias, la Iglesia Católica es la única que puede comprobar sus orígenes a partir de Cristo.
PROSELITISMO
Los cristianos evangélicos tienen muchos tipos de proselitismo, el más común de ellos es la distribución de folletos, donde invitan a las personas que los recibe a aceptar a Cristo en su corazón e inmediatamente quedaran salvados, como ejemplo de esta oración está sacada de uno de los folletos:
Di: “Señor Jesús soy pecador y me arrepiento de serlo. Perdóname yo he creído que tu eres el Hijo del Dios vivo, que moriste por mis pecados y resucitaste, te recibo como a mi salvador personal. Te pido que entres en mi corazón y me des vida eterna.”
Normalmente los folletos que llegan a nuestras manos traen una dirección para que las personas reciban informes más amplios acerca de la forma de recibir a Jesucristo en su corazón, y ser salvo. Otro método que utilizan es invitar a personas a desayunos en céntricos hoteles de la ciudad, donde sus predicadores hablan a los invitados acerca de lo fácil que es aceptar a Jesucristo como nuestro salvador personal, es una verdadera presión psicológica la que ejercen sobre las personas que de buena voluntad aceptan ir a los desayunos. Casi siempre las personas con poca formación religiosa son las que caen en el juego que estas personas tienen preparados para ellos.
Otro método es invitar a las personas a clases de Biblia, donde en un principio no ejercen mayor presión acerca de la religión, entusiasman a las personas por un aparente respeto hacia sus creencias religiosas, pero con el tiempo van cambiando bajo presión psicológica y manipulación, la fe de las personas, hasta que logran incorporarlas a su secta.
Sí, precisamente una secta, disfrazada de Asociación Civil, donde dicen no ser ninguna organización religiosa para dar confianza a las personas que son invitados por ellos, pero si nos ponemos a analizarlos tienen todas las características de una secta, tales como:
· No pertenecer a ninguna Iglesia y menos a la Católica.
· No hacer caso de las enseñanzas bíblicas o tomarlas a su conveniencia. (2Pe 3, 15-16)
· No tomar en cuenta la Tradición, ni el Magisterio de la Iglesia, fuentes importantísimas de la Revelación.
· No reconocer a la Santísima Virgen como Madre de Dios y Madre nuestra.
· No practicar los Sacramentos, instituidos por Cristo como medios de santificación.
Cuentan con una doctrina propia, medios, organización, sanciones, etc., y por lo tanto uno lo debe de pensar muy seriamente antes de tomar una decisión, para ello damos estos puntos de referencia y así no ser engañados por los “cristianos evangélicos”. Recordando que el tesoro más grande que el ser humano puede poseer es su FE.
INDICE
Para terminar toda esta materia sobre la fe y sus «variantes gérmenes» resta, venerables hermanos, oír, en último lugar, las doctrinas de los modernistas acerca del desenvolvimiento de entrambas cosas.
Hay aquí un principio general: en toda religión que viva, nada existe que no sea variable y que, por lo tanto, no deba variarse. De donde pasan a lo que en su doctrina es casi lo capital, a saber: la evolución. Si, pues, no queremos que el dogma, la Iglesia, el culto sagrado, los libros que como santos reverenciamos y aun la misma fe languidezcan con el frío de la muerte, deben sujetarse a las leyes de la evolución.
No sorprenderá esto si se tiene en cuenta lo que sobre cada una de esas cosas enseñan los modernistas. Porque, puesta la ley de la evolución, hallamos descrita por ellos mismos la forma de la evolución. Y en primer lugar, en cuanto a la fe. La primitiva forma de la fe, dicen, fue rudimentaria y común para todos los hombres, porque brotaba de la misma naturaleza y vida humana. Hízola progresar la evolución vital, no por la agregación externa de nuevas formas, sino por una creciente penetración del sentimiento religioso en la conciencia. Aquel progreso se realizó de dos modos: en primer lugar, negativamente, anulando todo elemento extraño, como, por ejemplo, el que provenía de familia o nación; después, positivamente, merced al perfeccionamiento intelectual y moral del hombre; con ello, la noción de lo divino se hizo más amplia y más clara, y el sentimiento religioso resultó más elevado. Las mismas causas que trajimos antes para explicar el origen de la fe hay que asignar a su progreso. A lo que hay que añadir ciertos hombres extraordinarios (que nosotros llamamos profetas, entre los cuales el más excelente fue Cristo), ya porque en su vida y palabras manifestaron algo de misterioso que la fe atribuía a la divinidad, ya porque lograron nuevas experiencias, nunca antes vistas, que respondían a la exigencia religiosa de cada época.
Mas la evolución del dogma se origina principalmente de que hay que vencer los impedimentos de la fe, sojuzgar a los enemigos y refutar las contradicciones. Júntese a esto cierto esfuerzo perpetuo para penetrar mejor todo cuanto en los arcanos de la fe se contiene. Así, omitiendo otros ejemplos, sucedió con Cristo: aquello más o menos divino que en él admitía la fe fue creciendo insensiblemente y por grados hasta que, finalmente, se le tuvo por Dios.
En la evolución del culto, el factor principal es la necesidad de acomodarse a las costumbres y tradiciones populares, y también la de disfrutar el valor que ciertos actos han recibido de la costumbre.
En fin, la Iglesia encuentra la exigencia de su evolución en que tiene necesidad de adaptarse a las circunstancias históricas y a las formas públicamente ya existentes del régimen civil.
Así es como los modernistas hablan de cada cosa en particular.
Aquí, empero, antes de seguir adelante, queremos que se advierta bien esta doctrina de las necesidades o indigencias (o sea, en lenguaje vulgar, dei bisogni, como ellos la llaman más expresivamente), pues ella es como la base y fundamento no sólo de cuanto ya hemos visto, sino también del famoso método que ellos denominan histórico.
26. Insistiendo aún en la doctrina de la evolución, debe además advertirse que, si bien las indigencias o necesidades impulsan a la evolución, si la evolución fuese regulada no más que por ellas, traspasando fácilmenté los fines de la tradición y arrancada, por lo tanto, de su primitivo principio vital, se encaminará más bien a la ruina que al progreso. Por lo que, ahondando más en la mente de los modernistas, diremos que la evolución proviene del encuentro opuesto de dos fuerzas, de las que una estimula el progreso mientras la otra pugna por la conservación.
La fuerza conservadora reside vigorosa en la Iglesia y se contiene en la tradición. Represéntala la autoridad religiosa, y eso tanto por derecho, pues es propio de la autoridad defender la tradición, como de hecho, puesto que, al hallarse fuera de las contingencias de la vida, pocos o ningún estímulo siente que la induzcan al progeso. Al contrario, en las conciencias de los individuos se oculta y se agita una fuerza que impulsa al progreso, que responde a interiores necesidades y que se oculta y se agita sobre todo en las conciencias de los particulares, especialmente de aquellos que están, como dicen, en contacto más particular e íntimo con la vida. Observad aquí, venerables hermanos, cómo yergue su cabeza aquella doctrina tan perniciosa que furtivamente introduce en la Iglesia a los laicos como elementos de progreso.
Ahora bien: de una especie de mutuo convenio y pacto entre la fuerza conservadora y la progresista, esto es, entre la autoridad y la conciencia de los particulares, nacen el progreso y los cambios. Pues las conciencias privadas, o por lo menos algunas de ellas, obran sobre la conciencia colectiva; ésta, a su vez, sobre las autoridades, obligándolas a pactar y someterse a lo ya pactado.
Fácil es ahora comprender por qué los modernistas se admiran tanto cuando comprenden que se les reprende o castiga. Lo que se les achaca como culpa, lo tienen ellos como un deber de conciencia.
Nadie mejor que ellos comprende las necesidades de las conciencias, pues la penetran más íntimamente que la autoridad eclesiástica. En cierto modo, reúnen en sí mismos aquellas necesidades, y por eso se sienten obligados a hablar y escribir públicamente. Castíguelos, si gusta, la autoridad; ellos se apoyan en la conciencia del deber, y por íntima experiencia saben que se les debe alabanzas y no reprensiones. Ya se les alcanza que ni el progreso se hace sin luchas ni hay luchas sin víctimas: sean ellos, pues, las víctimas, a ejemplo de los profetas y Cristo.
Ni porque se les trate mal odian a la autoridad; confiesan voluntariamente que ella cumple su deber. Sólo se quejan de que no se les oiga, porque así se retrasa el «progreso» de las almas; llegará, no obstante, la hora de destruir esas tardanzas, pues las leyes de la evolución pueden refrenarse, pero no del todo aniquilarse.
Continúan ellos por el camino emprendido; lo continúan, aun después de reprendidos y condenados, encubriendo su increíble audacia con la máscara de una aparente humildad.
Doblan fingidamente sus cervices, pero con sus hechos y con sus planes prosiguen más atrevidos lo que emprendieron. Y obran así a ciencia y conciencia, ora porque creen que la autoridad debe ser estimulada y no destruida, ora porque les es necesario continuar en la Iglesia, a fin de cambiar insensiblemente la conciencia colectiva. Pero, al afirmar eso, no caen en la cuenta de que reconocen que disiente de ellos la conciencia colectiva, y que, por lo tanto, no tienen derecho alguno de ir proclamándose intérpretes de la misma.
27. Así, pues, venerables hermanos, según la doctrina y maquinaciones de los modernistas, nada hay estable, nada inmutable en la Iglesia. En la cual sentencia les precedieron aquellos de quienes nuestro predecesor Pío IX ya escribía: «Esos enemigos de la revelación divina, prodigando estupendas alabanzas al progeso humano, quieren, con temeraria y sacrílega osadía, introducirlo en la religión católica, como si la religión fuese obra de los hombres y no de Dios, o algún invento filosófico que con trazas humanas pueda perfeccionarse»(14).
Cuanto a la revelación, sobre todo, y a los dogmas, nada se halla de nuevo en la doctrina de los modernistas, pues es la misma reprobada ya en el Syllabus, de Pío IX, y enunciada así: «La revelación divina es imperfecta, y por lo mismo sujeta a progreso continuo e indefinido que corresponda al progeso de la razón humana»(15), y con más solemnidad en el concilio Vaticano, por estas palabras: «Ni, pues, la doctrina de la fe que Dios ha revelado se propuso como un invento filosófico para que la perfeccionasen los ingenios humanos, sino como un depósito divino se entregó a la Esposa de Cristo, a fin de que la custodiara fielmente e infaliblemente la declarase. De aquí que se han de retener también los dogmas sagrados en el sentido perpetuo que una vez declaró la Santa Madre Iglesia, ni jamás hay que apartarse de él con color y nombre de más alta inteligencia»(16); con esto, sin duda, el desarrollo de nuestros conocimientos, aun acerca de la fe, lejos de impedirse, antes se facilita y promueve. Por ello, el mismo concilio Vaticano prosigue diciendo: «Crezca, pues, y progrese mucho e incesantemente la inteligencia, ciencia, sabiduría, tanto de los particulares como de todos, tanto de un solo hombre como de toda la Iglesia, al compás de las edades y de los siglos; pero sólo en su género, esto es, en el mismo dogma, en el mismo sentido y en la misma sentencia»(17).
28. Después que, entre los partidarios del modernismo, hemos examinado al filósofo, al creyente, al teólogo, resta que igualmente examinemos al historiador, al crítico, al apologista y al reformador.
Algunos de entre los modernistas, que se dedican a escribir historia, se muestran en gran manera solícitos por que no se les tenga como filósofos; y aun alardean de no saber cosa alguna de filosofía. Astucia soberana: no sea que alguien piense que están llenos de prejuicios filosóficos y que no son, por consiguiente, como afirman, enteramente objetivos. Es, sin embargo, cierto que toda su historia y crítica respira pura filosofia, y sus conclusiones se derivan, mediante ajustados raciocinios, de los principios filosóficos que defienden, lo cual fácilmente entenderá quien reflexione sobre ello.
Los tres primeros cánones de dichos historiadores o críticos son aquellos principios mismos que hemos atribuido arriba a los filósofos; es a saber: el agnosticismo, el principio de la transfiguración de las cosas por la fe, y el otro, que nos pareció podía llamarse de la desfiguración. Vamos a ver las conclusiones de cada uno de ellos.
Según el agnosticismo, la historia, no de otro modo que la ciencia, versa únicamente sobre fenómenos. Luego, así Dios como cualquier intervención divina en lo humano, se han de relegar a la fe, como pertenecientes tan sólo a ella.
Por lo tanto, si se encuentra algo que conste de dos elementos, uno divino y otro humano —como sucede con Cristo, la Iglesia, los sacramentos y muchas otras cosas de ese género—, de tal modo se ha de dividir y separar, que lo humano vaya a la historia, lo divino a la fe. De aquí la conocida división, que hacen los modernistas, del Cristo histórico y el Cristo de la fe; de la Iglesia de la historia, y la de la fe; de los sacramentos de la historia, y los de la fe; y otras muchas a este tenor.
Después, el mismo elemento humano que, según vemos, el historiador reclama para sí tal cual aparece en los monumentos, ha de reconocerse que ha sido realzado por la fe mediante la transfiguración más allá de las condiciones históricas. Y así conviene de nuevo distinguir las adiciones hechas por la fe, para referirlas a la fe misma y a la historia de la fe; así, tratándose de Cristo, todo lo que sobrepase a la condición humana, ya natural, según enseña la psicología, ya la correspondiente al lugar y edad en que vivió.
Además, en virtud del tercer principio filosófico, han de pasarse también como por un tamiz las cosas que no salen de la esfera histórica; y eliminan y cargan a la fe igualmente todo aquello que, según su criterio, no se incluye en la lógica de los hechos, como dicen, o no se acomoda a las personas. Pretenden, por ejemplo, que Cristo no dijo nada que pudiera sobrepasar a la inteligencia del vulgo que le escuchaba. Por ello borran de su historia real y remiten a la fe cuantas alegorías aparecen en sus discursos. Se preguntará, tal vez, ¿según qué ley se hace esta separación? Se hace en virtud del carácter del hombre, de su condición social, de su educación, del conjunto de circunstancias en que se desarrolla cualquier hecho; en una palabra: si no nos equivocamos, según una norma que al fin y al cabo viene a parar en meramente subjetiva. Esto es, se esfuerzan en identificarse ellos con la persona misma de Cristo, como revistiéndose de ella; y le atribuyen lo que ellos hubieran hecho en circunstancias semejantes a las suyas.
Así, pues, para terminar, a priori y en virtud de ciertos principios filosóficos —que sostienen, pero que aseguran no saber—, afirman que en la historia que llaman real Cristo no es Dios ni ejecutó nada divino; como hombre, empero, realizó y dijo lo que ellos, refiriéndose a los tiempos en que floreció, le dan derecho de hacer o decir.
29. Así como de la filosofía recibe sus conclusiones la historia, así la crítica de la historia. Pues el crítico, siguiendo los datos que le ofrece el historiador, divide los documentos en dos partes: lo que queda después de la triple partición, ya dicha, lo refieren a la historia real; lo demás, a la historia de la fe o interna. Distinguen con cuidado estas dos historias, y adviértase bien cómo oponen la historia de la fe a la historia real en cuanto real. De donde se sigue que, como ya dijimos, hay dos Cristos: uno, el real, y otro, el que nunca existió de verdad y que sólo pertenece a la fe; el uno, que vivió en determinado lugar y época, y el otro, que sólo se encuentra en las piadosas especulaciones de la fe. Tal, por ejemplo, es el Cristo que presenta el evangelio de San Juan, libro que no es, en todo su contenido, sino una mera especulación.
No termina con esto el dominio de la filosofía sobre la historia. Divididos, según indicamos, los documentos en dos partes, de nuevo interviene el filósofo con su dogma de la inmanencia vital, y hace saber que cuanto se contiene en la historia de la Iglesia se ha de explicar por la emanación vital. Y como la causa o condición de cualquier emanación vital se ha de colocar en cierta necesidad o indigencia, se deduce que el hecho se ha de concebir después de la necesidad y que, históricamente, es aquél posterior a ésta.
¿Qué hace, en ese caso, el historiador? Examinando de nuevo los documentos, ya los que se hallan en los Sagrados Libros, ya los sacados de dondequiera, teje con ellos un catálogo de las singulares necesidades que, perteneciendo ora al dogma, ora al culto sagrado, o bien a otras cosas, se verificaron sucesivamente en la Iglesia. Una vez terminado el catálogo, lo entrega al crítico. Y éste pone mano en los documentos destinados a la historia de la fe, y los distribuye de edad en edad, de forma que cada uno responda al catálogo, guiado siempre por aquel principio de que la necesidad precede al hecho y el hecho a la narración. Puede alguna vez acaecer que ciertas partes de la Biblia, como las epístolas, sean el mismo hecho creado por la necesidad. Sea de esto lo que quiera, hay una regla fija, y es que la fecha de un documento cualquiera se ha de determinar solamente según la fecha en que cada necesidad surgió en la Iglesia.
Hay que distinguir, además, entre el comienzo de cualquier hecho y su desarrollo; pues lo que puede nacer en un día no se desenvuelve sino con el transcurso del tiempo. Por eso debe el crítico dividir los documentos, ya distribuidos, según hemos dicho, por edades, en dos partes —separando los que pertenecen al origen de la cosa y los que pertenecen a su desarrollo—, y luego de nuevo volverá a ordenarlos según los diversos tiempos.
30. En este punto entra de nuevo en escena el filósofo, y manda al historiador que ordene sus estudios conforme a lo que prescriben los preceptos y leyes de la evolución. El historiador vuelve a escudriñar los documentos, a investigar sutilmente las circunstancias y condiciones de la Iglesia en cada época, su fuerza conservadora, sus necesidades internas y externas que la impulsaron al progreso, los impedimentos que sobrevinieron; en una palabra: todo cuanto contribuya a precisar de qué manera se cumplieron las leyes de la evolución. Finalmente, y como consecuencia de este trabajo, puede ya trazar a grandes rasgos la historia de la evolución. Viene en ayuda el crítico, y ya adopta los restantes documentos. Ya corre la pluma, ya sale la historia concluida.
Ahora preguntamos: ¿a quién se ha de atribuir esta historia? ¿Al historiador o al crítico? A ninguno de ellos, ciertamente, sino al filósofo. Allí todo es obra de apriorismo, y de un apriorismo que rebosa en herejías. Causan verdaderamente lástima estos hombres, de los que el Apóstol diría: «Desvaneciéronse en sus pensamientos..., pues, jactándose de ser sabios, han resultado necios»(18); pero ya llegan a molestar, cuando ellos acusan a la Iglesia por mezclar y barajar los documentos en forma tal que hablen en su favor. Achacan, a saber, a la Iglesia aquello mismo de que abiertamente les acusa su propia conciencia.
31. De esta distribución y ordenación —por edades— de los documentos necesariamente se sigue que ya no pueden atribuirse los Libros Sagrados a los autores a quienes realmente se atribuyen. Por esa causa, los modernistas no vacilan a cada paso en asegurar que esos mismos libros, y en especial el Pentateuco y los tres primeros evangelios, de una breve narración que en sus principios eran, fueron poco a poco creciendo con nuevas adiciones e interpolaciones, hechas a modo de interpretación, ya teológica, ya alegórica, o simplemente intercaladas tan sólo para unir entre sí las diversas partes.
Y para decirlo con más brevedad y claridad: es necesario admitir la evolución vital de los Libros Sagrados, que nace del desenvolvimiento de la fe y es siempre paralela a ella.
Añaden, además, que las huellas de esa evolución son tan manifiestas, que casi se puede escribir su historia. Y aun la escriben en realidad con tal desenfado, que pudiera creerse que ellos mismos han visto a cada uno de los escritores que en las diversas edades trabajaron en la amplificación de los Libros Sagrados.
Y, para confirmarlo, se valen de la crítica que denominan textual, y se empeñan en persuadir que este o aquel otro hecho o dicho no está en su lugar, y traen otras razones por el estilo. Parece en verdad que se han formado como ciertos modelos de narración o discursos, y por ellos concluyen con toda certeza sobre lo que se encuentra como en su lugar propio y qué es lo que está en lugar indebido.
Por este camino, quiénes puedan ser aptos para fallar, aprécielo el que quiera. Sin embargo, quien los oiga hablar de sus trabajos sobre los Libros Sagrados, en los que es dado descubrir tantas incongruencias, creería que casi ningún hombre antes de ellos los ha hojeado, y que ni una muchedumbre casi infinita de doctores, muy superiores a ellos en ingenio, erudición y santidad de vida, los ha escudriñado en todos sus sentidos. En verdad que estos sapientísimos doctores tan lejos estuvieron de censurar en nada las Sagradas Escrituras, que cuanto más íntimamente las estudiaban mayores gracias daban a Dios porque así se dignó hablar a los hombres. Pero ¡ay, que nuestros doctores no estudiaron los Libros Sagrados con los auxilios con que los estudian los modernistas! Esto es, no tuvieron por maestra y guía a una filosofía que reconoce su origen en la negación de Dios ni se erigieron a sí mismos como norma de criterio.
32. Nos parece que ya está claro cuál es el método de los modernistas en la cuestión histórica. Precede el filósofo; sigue el historiador; luego ya, de momento, vienen la crítica interna y la crítica textual. Y porque es propio de la primera causa comunicar su virtud a las que la siguen, es evidente que semejante crítica no es una crítica cualquiera, sino que con razón se la llama agnóstica, inmanentista, evolucionista; de donde se colige que el que la profesa y usa, profesa los errores implícitos de ella y contradice a la doctrina católica.
Siendo esto así, podría sorprender en gran manera que entre católicos prevaleciera este linaje de crítica. Pero esto se explica por una doble causa: la alianza, en primer lugar, que une estrechamente a los historiadores y críticos de este jaez, por encima de la variedad de patria o de la diferencia de religión; además, la grandísima audacia con que todos unánimemente elogian y atribuyen al progreso científico lo que cualquiera de ellos profiere y con que todos arremeten contra el que quiere examinar por sí el nuevo portento, y acusan de ignorancia al que lo niega mientras aplauden al que lo abraza y defiende. Y así se alucinan muchos que, si considerasen mejor el asunto, se horrorizarían.
A favor, pues, del poderoso dominio de los que yerran y del incauto asentimiento de ánimos ligeros se ha creado una como corrompida atmósfera que todo lo penetra, difundiendo su pestilencia.
El apologistaz/b>
33. Pasemos al apologista. También éste, entre los modernistas, depende del filósofo por dos razones: indirectamente, ante todo, al tomar por materia la historia escrita según la norma, como ya vimos, del filósofo; directamente, luego, al recibir de él sus dogmas y sus juicios. De aquí la afirmación, corriente en la escuela modernista, que la nueva apología debe dirimir las controversias de religión por medio de investigaciones históricas y psicológicas.
Por lo cual los apologistas modernistas emprenden su trabajo avisando a los racionalistas que ellos defienden la religión, no con los Libros Sagrados o con historias usadas vulgarmente en la Iglesia, y que estén escritas por el método antiguo, sino con la historia real, compuesta según las normas y métodos modernos. Y eso lo dicen no cual si arguyesen ad hominem, sino porque creen en realidad que sólo tal historia ofrece la verdad. De asegurar su sinceridad al escribir no se cuidan; son ya conocidos entre los racionalistas y alabados también como soldados que militan bajo una misma bandera; y de esas alabanzas, que el verdadero católico rechazaría, se congratulan ellos y las oponen a las reprensiones de la Iglesia.
Pero veamos ya cómo uno de ellos compone la apología. El fin que se propone alcanzar es éste: llevar al hombre, que todavía carece de fe, a que logre acerca de la religión católica aquella experiencia que es, conforme a los principios de los modernistas, el único fundamento de la fe. Dos caminos se ofrecen para esto: uno objetivo, subjetivo el otro. El primero brota del agnosticismo y tiende a demostrar que hay en la religión, principalmente en la católica, tal virtud vital, que persuade a cualquier psicólogo y lo mismo a todo historiador de sano juicio, que es menester que en su historia se oculte algo desconocido. A este fin urge probar que la actual religión católica es absolutamente la misma que Cristo fundó, o sea, no otra cosa que el progresivo desarrollo del germen introducido por Cristo. Luego, en primer lugar, debemos señalar qué germen sea ése; y ellos pretenden significarlo. mediante la fórmula siguiente: Cristo anunció que en breve se establecería el advenimiento del reino de Dios, del que él sería el Mesías, esto es, su autor y su organizador, ejecutor, por divina ordenación. Tras esto se ha de mostrar cómo dicho germen, siempre inmanente en la religión católica y permanente, insensiblemente y según la historia, se desenvolvió y adaptó a las circunstancias sucesivas, tomando de éstas para sí vitalmente cuanto le era útil en las formas doctrinales, culturales, eclesiásticas, y venciendo al mismo tiempo los impedimentos, si alguno salía al paso, desbaratando a los enemigos y sobreviviendo a todo género de persecuciones y luchas. Después que todo esto, impedimentos, adversarios, persecuciones, luchas, lo mismo que la vida, fecundidad de la Iglesia y otras cosas a ese tenor, se mostraren tales que, aunque en la historia misma de la Iglesia aparezcan incólumes las leyes de la evolución, no basten con todo para explicar plenamente la misma historia; entonces se presentará delante y se ofrecerá espontáneamente lo incógnito. Así hablan ellos. Mas en todo este raciocinio no advierten una cosa: que aquella determinación del germen primitivo únicamente se debe al apriorismo del filósofo agnóstico y evolucionista, y que la definición que dan del mismo germen es gratuita y creada según conviene a sus propósitos.
34. Estos nuevos apologistas, al paso que trabajan por afirmar y persuadir la religión católica con las argumentaciones referidas, aceptan y conceden de buena gana que hay en ella muchas cosas que pueden ofender a los ánimos. Y aun llegan a decir públicamente, con cierta delectación mal disimulada, que también en materia dogmática se hallan errores y contradicciones, aunque añadiendo que no sólo admiten excusa, sino que se produjeron justa y legítimamente: afirmación que no puede menos de excitar el asombro. Así también, según ellos, hay en los Libros Sagrados muchas cosas científica o históricamente viciadas de error; pero dicen que allí no se trata de ciencia o de historia, sino sólo de la religión y las costumbres. Las ciencias y la historia son allí a manera de una envoltura, con la que se cubren las experiencias religiosas y morales para difundirlas más fácilmente entre el vulgo; el cual, como no las entendería de otra suerte, no sacaría utilidad, sino daño de otra ciencia o historia más perfecta. Por lo demás, agregan, los Libros Sagrados, como por su naturaleza son religiosos, necesariamente viven una vida; mas su vida tiene también su verdad y su lógica, distintas ciertamente de la verdad y lógica racional, y hasta de un orden enteramente diverso, es a saber: la verdad de la adaptación y proporción, así al medio (como ellos dicen) en que se desarrolla la vida como al fin por el que se vive. Finalmente, llegan hasta afirmar, sin ninguna atenuación, que todo cuanto se explica por la vida es verdadero y legítimo.
35. Nosotros, ciertamente, venerables hermanos, para quienes la verdad no es más que una, y que consideramos que los Libros Sagrados, como «escritos por inspiración del Espíritu Santo, tienen a Dios por autor»(19), aseguramos que todo aquello es lo mismo que atribuir a Dios una mentira de utilidad u oficiosa, y aseveramos con las palabras de San Agustín: «Una vez admitida en tan alta autoridad alguna mentira oficiosa, no quedará ya ni la más pequeña parte de aquellos libros que, si a alguien le parece o difícil para las costumbres o increíble para la fe, no se refiera por esa misma perniciosísima regla al propósito o a la condescendencia del autor que miente»(20). De donde se seguirá, como añade. el mismo santo Doctor, «que en aquéllas (es a saber, en las Escrituras) cada cual creerá lo que quiera y dejará de creer lo que no quiera». Pero los apologistas modernistas, audaces, aún van más allá. Conceden, además, que en los Sagrados Libros ocurren a veces, para probar alguna doctrina, raciocinios que no se rigen por ningún fundamento racional, cuales son los que se apoyan en las profecías; pero los defienden también como ciertos artificios oratorios que están legitimados por la vida. ¿Qué más? Conceden y aun afirman que el mismo Cristo erró manifestamente al indicar el tiempo del advenimiento del reino de Dios, lo cual, dicen, no debe maravillar a nadie, pues también El estaba sujeto a las leyes de la vida.
¿Qué suerte puede caber después de esto a los dogmas de la Iglesia?
Estos se hallan llenos de claras contradicciones; pero, fuera de que la lógica vital las admite, no contradicen a la verdad simbólica, como quiera que se trata en ellas del Infinito, el cual tiene infinitos aspectos. Finalmente, todas estas cosas las aprueban y defienden, de suerte que no dudan en declarar que no se puede atribuir al Infinito honor más excelso que el afirmar de El cosas contradictorias.
Mas, cuando ya se ha legitimado la contradicción, ¿qué habrá que no pueda legitimarse?
36. Por otra parte, el que todavía no cree no sólo puede disponerse a la fe con argumentos objetivos, sino tamhién con los subjetivos. Para ello los apologistas modernistas se vuelven a la doctrina de la inmanencia. En efecto, se empeñan en persuadir al hombre de que en él mismo, y en lo más profundo de su naturaleza y de su vida, se ocultan el deseo y la exigencia de alguna religión, y no de una religión cualquiera, sino precisamente la católica; pues ésta, dicen, la reclama absolutamente el pleno desarrollo de la vida.
En este lugar conviene que de nuevo Nos lamentemos grandemente, pues entre los católicos no faltan algunos que, si bien rechazan la doctrina de la inmanencia como doctrina; la emplean, no obstante, para una finalidad apologética; y esto lo hacen tan sin cautela, que parecen admitir en la naturaleza humana no sólo una capacidad y conveniencia para el orden sobrenatural —lo cual los apologistas católicos lo demostraron siempre, añadiendo las oportunas salvedades-—, sino una verdadera y auténtica exigencia.
Mas, para decir verdad, esta exigencia de la religión católica la introducen sólo aquellos modernistas que quieren pasar por más moderados, pues los que llamaríamos integrales pretenden demostrar cómo en el hombre, que todavía no cree, está latente el mismo germen que hubo en la conciencia de Cristo, y que él transmitió a los hombres.
Así, pues, venerables hermanos, reconocemos que el método apologético de los modernistas, que sumariamente dejamos descrito, se ajusta por completo a sus doctrinas; método ciertamente lleno de errores, como las doctrinas mismas; apto no para edificar, sino para destruir; no para hacer católicos, sino para arrastrar a los mismos católicos a la herejía y aun a la destrucción total de cualquier religión.
37. Queda, finalmente, ya hablar sobre el modernista en cuanto reformador. Ya cuanto hasta aquí hemos dicho manifiesta de cuán vehemente afán de novedades se hallan animados tales hombres; y dicho afán se axtiende por completo a todo cuanto es cristiario. Quieren que se renueve la filosofía, principalmente en los seminarios: de suerte que, relegada la escolástica a la historia de la filosofía, como uno de tantos sistemas ya envejecidos, se enseñe a los alumnos la filosofía moderna, la única verdadera y la única que corresponde a nuestros tiempos.
Para renovar la teología quieren que la llamada racional tome por fundamento la filosofia moderna, y exigen principalmente que la teología positiva tenga como fundamento la historia de los dogmas. Reclaman también que la historia se escriba y enseñe conforme a su método y a las modernas prescripciones.
Ordenan que los dogmas y su evolución deben ponerse en armonía con la ciencia y la historia.
Por lo que se refiere a la catequesis, solicitan que en los libros para el catecismo no se consignen otros dogmas sino los que hubieren sido reformados y que estén acomodados al alcance del vulgo.
Acerca del sagrado culto, dicen que hay que disminuir las devociones exteriores y prohibir su aumento; por más que otros, más inclinados al simbolismo, se muestran en ello más indulgentes en esta materia.
Andan clamando que el régimen de la Iglesia se ha de reformar en todos sus aspectos, pero príncipalmente en el disciplinar y dogmático, y, por lo tanto, que se ha de armonizar interior y exteriormente con lo que llaman conciencia moderna, que íntegramente tiende a la democracia; por lo cual, se debe conceder al clero inferior y a los mismos laicos cierta intervención en el gobierno y se ha de repartir la autoridad, demasiado concentrada y centralizada.
Las Congregaciones romanas deben asimismo reformarse, y principalmente las llamadas del Santo Oficio y del Indice.
Pretenden asimismo que se debe variar la influencia del gobierno eclesiástico en los negocios políticos y sociales, de suerte que, al separarse de los ordenamientos civiles, sin embargo, se adapte a ellos para imbuirlos con su espíritu.
En la parte moral hacen suya aquella sentencia de los americanistas: que las virtudes activas han de ser antepuestas a las pasivas, y que deben practicarse aquéllas con preferencia a éstas.
Piden que el clero se forme de suerte que presente su antigua humildad y pobreza, pero que en sus ideas y actuación se adapte a los postulados del modernismo.
Hay, por fin, algunos que, ateniéndose de buen grado a sus maestros protestantes, desean que se suprima en el sacerdocio el celibato sagrado.
¿Qué queda, pues, intacto en la Iglesia que no deba ser reformado por ellos y conforme a sus opiniones?
38. En toda esta exposición de la doctrina de los modernistas, venerables hermanos, pensará por ventura alguno que nos hemos detenido demasiado; pero era de todo punto necesario, ya para que ellos no nos acusaran, como suelen, de ignorar sus cosas; ya para que sea manifiesto que, cuando tratamos del modernismo, no hablamos de doctrinas vagas y sin ningún vínculo de unión entre sí, sino como de un cuerpo definido y compacto, en el cual si se admite una cosa de él, se siguen las demás por necesaria consecuencia. Por eso hemos procedido de un modo casi didáctico, sin rehusar algunas veces los vocablos bárbaros de que usan los modernistas.
Y ahora, abarcando con una sola mirada la totalidad del sistema, ninguno se maravillará si lo definimos afirmando que es un conjunto de todas las herejías. Pues, en verdad, si alguien se hubiera propuesto reunir en uno el jugo y como la esencia de cuantos errores existieron contra la fe, nunca podría obtenerlo más perfectamente de lo que han hecho los modernistas. Pero han ido tan lejos que no sólo han destruido la religión católica, sino, como ya hemos indicado, absolutamente toda religión. Por ello les aplauden tanto los racionalistas; y entre éstos, los más sinceros y los más libres reconocen que han logrado, entre los modernistas, sus mejores y más eficaces auxiliares.
39. Pero volvamos un momento, venerables hermanos, a aquella tan perniciosa doctrina del agnosticismo. Según ella, no existe camino alguno intelectual que conduzca al hombre hacia Dios; pero el sentimiento y la acción del alma misma le deparan otro mejor. Sumo absurdo, que todos ven. Pues el sentimiento del ánimo responde a la impresión de las cosas que nos proponen el entendimiento o los sentidos externos. Suprimid el entendimiento, y el hombre se irá tras los sentidos exteriores con inclinación mayor aún que la que ya le arrastra. Un nuevo absurdo: pues todas las fantasías acerca del sentimiento religioso no destruirán el sentido común; y este sentido común nos enseña que cualquier perturbación o conmoción del ánimo no sólo no nos sirve de ayuda para investigar la verdad, sino más bien de obstáculo. Hablamos de la verdad en sí; esa otra verdad subjetiva, fruto del sentimiento interno y de la acción, si es útil para formar juegos de palabras, de nada sirve al hombre, al cual interesa principalmente saber si fuera de él hay o no un Dios en cuyas manos debe un día caer.
Para obra tan grande le señalan, como auxiliar, la experiencia. Y ¿qué añadiría ésta a aquel sentimiento del ánimo? Nada absolutamente; y sí tan sólo una cierta vehemencia, a la que luego resulta proporcional la firmeza y la convicción sobre la realidad del objeto. Pero, ni aun con estas dos cosas, el sentimiento deja de ser sentimiento, ni le cambian su propia naturaleza siempre expuesta al engaño, si no se rige por el entendimiento; aun le confirman y le ayudan en tal carácter, porque el sentimiento, cuanto más intenso sea, más sentimiento será.
En materia de sentimiento religioso y de la experiencia religiosa en él contenida (y de ello estamos tratando ahora), sabéis bien, venerables hermanos, cuánta prudencia es necesaria y al propio tiempo cuánta doctrina para regir a la misma prudencia. Lo sabéis por el trato de las almas, principalmente de algunas de aquellas en las cuales domina el sentimiento; lo sabéis por la lectura de las obras de ascética: obras que los modernistas menosprecian, pero que ofrecen una doctrina mucho más sólida y una sutil sagacidad mucho más fina que las que ellos se atribuyen a sí mismos.
40. Nos parece, en efecto, una locura, o, por lo menos, extremada imprudencia, tener por verdaderas, sin ninguna investigación, experiencias íntimas del género de las que propalan los modernistas. Y si es tan grande la fuerza y la firmeza de estas experiencias, ¿por qué, dicho sea de paso, no se atribuye alguna semejante a la experiencia que aseguran tener muchos millares de católicos acerca de lo errado del camino por donde los modernistas andan? Por ventura ¿sólo ésta sería falsa y engañosa? Mas la inmensa mayoría de los hombres profesan y profesaron siempre firmemente que no se logra jamás el conocimiento y la experiencia sin ninguna guía ni luz de la razón. Sólo resta otra vez, pues, recaer en el ateísmo y en la negación de toda religión.
Ni tienen por qué prometerse los modernistas mejores resultados de la doctrina del simbolismo que profesan: pues si, como dicen, cualesquiera elementos intelectuales no son otra cosa sino símbolos de Dios, ¿por qué no será también un símbolo el mismo nombre de Dios o el de la personalidad divina? Pero si es así, podría llegarse a dudar de la divina personalidad; y entonces ya queda abierto el camino que conduce al panteísmo.
Al mismo término, es a saber, a un puro y descarnado panteísmo, conduce aquella otra teoría de la inmanencia divina, pues preguntamos: aquella inmanencia, ¿distingue a Dios del hombre, o no? Si lo distingue, ¿en qué se diferencia entonces de la doctrina católica, o por qué rechazan la doctrina de la revelación externa? Mas si no lo distingue, ya tenemos el panteísmo. Pero esta inmanencia de los modernistas pretende y admite que todo fenómeno de conciencia procede del hombre en cuanto hombre; luego entonces, por legítimo raciocinio, se deduce de ahí que Dios es una misma cosa con el hombre, de donde se sigue el panteísmo.
Finalmente, la distinción que proclaman entre la ciencia y la fe no permite otra consecuencia, pues ponen el objeto de la ciencia en la realidad de lo cognoscible, y el de la fe, por lo contrario, en la de lo incognoscible. Pero la razón de que algo sea incognoscible no es otra que la total falta de proporción entre la materia de que se trata y el entendimiento; pero este defecto de proporción nunca podría suprimirse, ni aun en la doctrina de los modernistas; luego lo incognoscible lo será siempre, tanto para el creyente como para el filósofo. Luego si existe alguna religión, será la de una realidad incognoscible. Y, entonces, no vemos por qué dicha realidad no podría ser aun la misma alma del mundo, según algunos racionalistas afirman.
Pero, por ahora, baste lo dicho para mostrar claramente por cuántos caminos el modernismo conduce al ateísmo y a suprimir toda religión. El primer paso lo dio el protestantismo; el segundo corresponde al modernismo; muy pronto hará su aparición el ateísmo.
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El Ejército de Salvación es una denominación del cristianismo protestante fundada en 1865 por el pastor Metodista William Booth y por su esposa Catherine Booth. Sin embargo, es mucho más conocido como organización no gubernamental de beneficencia social privada.
Su Cuartel General Internacional se encuentra en el 101 de Queen Victoria Street, Londres, Inglaterra, desde donde se dirigen sus miles de unidades alrededor del mundo (es una organización centralizada con un solo general).
Por su historia y presencia social es ampliamente conocido en naciones de habla inglesa donde suelen referirlo cariñosamente como "Sally Ann" (Canadá), "Sally Army" (Reino Unido y Nueva Zelanda), y "Salvos" (Estados Unidos y Australia).
El Ejército de Salvación fue fundado por William Booth y Catherine Booth en julio de 1865 como un movimiento evangélico denominado Christian Revival Association (Asociación Cristiana de Avivamiento) que agrupó el trabajo voluntario de creyentes procedentes de varias denominaciones protestantes de la ciudad de Londres.
Ellos sentían la necesidad de alcanzar con el mensaje del Evangelio de Jesucristo a los que consideraban menos conocedores del mismo, a los que estaban atrapados en los sectores más golpeados por la pobreza, el alcoholismo, el crimen, la desocupación, el hacinamiento y toda la inmensa variedad de males sociales que la Inglaterra de la Revolución industrial había concentrado en ciertos guetos de la ciudad.
Por eso muy pronto la asociación cambió su nombre por el de East London Christian Mission (Misión Cristiana del Este de Londres) la misión en el área más deprimida de Londres. Sin embargo, tras extender su trabajo fuera del extremo este de la ciudad, el nombre debió reducirse solo a The Christian Mission (La Misión Cristiana).
En el The William Booth Memorial Training College, ubicado en Denmark Hill, Londres, se preperan los futuros oficiales del Ejército de Salvación para el Reino Unido.
Hacia 1875, entre los sectores proletarios de Londres prosperaban el lenguaje y las costumbres militares, a medida que el movimiento se nutría cada vez más de conversos de esa extracción, la estructura, la disciplina, como asimismo el lenguaje y las costumbres militares fueron influyendo cada vez más entre los seguidores de Booth y en él mismo, de ese modo, en 1878, el propio reverendo Booth proponía que "La Misión Cristiana es un Ejército de Salvación" la idea cautivó rápidamente a todos y decidieron adoptar el nombre de The Salvation Army (Ejército de Salvación) para seguidamente introducir en todos sus estatutos y normativas este tipo de organización, disciplina y vocabulario "al estilo, aunque no en imitación de una fuerza militar", como explicaba William Booth en el Congreso de 1904.
La gran mayoría de los conversos de este Ejército de Salvación eran previamente alcohólicos, drogadictos, prostitutas o algún otro tipo de indeseable social.
Como resultado de un acercamiento pragmático y no legalista de Booth en su teología pastoral hacia estas personas, decidió no incluir el uso de los sacramentos reconocidos por el protestantismo (Bautismo y Santa Cena) en las formas de adoración del Ejército de Salvación (que no pretendía ser una nueva iglesia, sino solo una parte de ella), creyendo que muchos cristianos de su época habían llegado a confiar más en los signos exteriores de la gracia de Dios que en la gracia propiamente dicha.
William y su esposa Catherine pensaban que mucha de la indolencia del cristianismo de su tiempo ante la necesidad espiritual se debía a una observancia puramente ritual de la fe.
Es así como entre otras expresiones de su fe los soldados del Ejército de Salvación se abstienen totalmente del consumo de alcohol, tabaco, drogas ilegales y juegos de azar y usan uniformes distintivos (dependiendo del país en que trabajan pueden ser de color blanco, gris, azul marino, beige o incluso utilizan el sari en la India). No obstante, sus reuniones son públicas y aceptan con agrado todo tipo de visitantes en sus servicios religiosos, no se consideran una iglesia en el sentido eclesiológico del término, sino más bien una sociedad de laicos comprometidos con una iglesia que a principios del siglo XXI se podría denominar ecuménica.
Cuartel General Internacional del Ejército de Salvación, en Londres.
El rápido crecimiento del Ejército de Salvación a fines del siglo XIX generó fuerte oposición en Inglaterra. Algunos de esos antagonistas, agrupados bajo el nombre de Skeleton Army (Ejército Esquelético), interrumpían reuniones y concentraciones del Ejército de Salvación, sus tácticas habituales consistían en arrojar piedras, ratas, y alquitrán, y asaltar físicamente a los miembros del Ejército de Salvación, sus filas se nutrían con lumpen organizado por algunos taberneros y proxenetas molestos con la decadencia de sus negocios.
La misión del Ejército de Salvación, de acuerdo a la declaración que ellos mismos hacen es: predicar el Evangelio de Cristo Jesús y tratar de cubrir las necesidades humanas en su nombre, sin discriminación alguna.
Declaración de Misión:
El Ejército de Salvación, un movimiento internacional, es una parte evangélica de la Iglesia Cristiana Universal. Su mensaje está basado en la Biblia. Su ministerio es motivado por amor a Dios. Su misión es predicar el Evangelio de Cristo Jesús y tratar de cubrir las necesidades humanas en su nombre, sin discriminación alguna.
Lemas:
"Sangre y Fuego": Refiriéndose a la sangre de Cristo que simbólicamente limpia de pecado y al fuego como símbolo de la acción del Espíritu Santo.
"Corazón a Dios, Mano al Hombre": Haciendo referencia a la acción social vinculada a la fe cristiana.
"Sopa, Jabón y Salvación": Enfatiza la necesidad de la misericordia junto con la evangelización.
Doctrinas:
Creemos que las Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento, fueron dadas por inspiración de Dios, y que sólo ellas constituyen la regla divina de fe y prácticas cristianas.
Creemos que hay un solo Dios, quien es infinitamente perfecto, Creador, Preservador y Gobernador de todas las cosas, y que es a él sólo a quien se debe rendir culto religioso.
Creemos que la Deidad se constituye de tres personas, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, indivisas en esencia, e iguales en poder y gloria.
Creemos que en la persona de Jesucristo se unen las naturalezas Divina y humana, de manera que él es verdadera y realmente Dios y verdadera y realmente hombre.
Creemos que nuestros primeros padres fueron creados en estado de inocencia, más por haber desobedecido perdieron su pureza y felicidad, y por efecto de su caída, todos los hombres han llegado a ser pecadores, totalmente corrompidos, y como tales están con justicia expuestos a la ira de Dios.
Creemos que el Señor Jesucristo, por sus padecimientos y muerte, ha hecho la propiciación por todo el mundo, de manera que todo el que quiera puede ser salvo.
Creemos que el arrepentimiento hacía Dios, la fe en nuestro Señor Jesucristo, y la regeneración por el Espíritu Santo, son necesarios para la Salvación.
Creemos que somos justificados por gracia, mediante la fe en nuestro Señor Jesucristo, y que el que cree tiene el testimonio de ello en sí mismo.
Creemos que el continuar en estado de salvación depende del ejercicio constante de la fe y obediencia a Cristo.
Creemos que es privilegio de todos los creyentes ser santificados "en todo", y que su ser entero, "espíritu y alma y cuerpo", puede ser preservado "sin reprensión para la venida de nuestro Señor Jesucristo.
Creemos en la inmortalidad del alma; en la resurrección del cuerpo; en el juicio general al fin del mundo; en la eterna felicidad de los justos y en el castigo perpetuo de los malos.
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Fundador: Kip Mckean en 1979
Estadísticas (2000): 350 congregaciones, repartidas en 153 países. Su sede se encuentra en Los Angeles, California, U.S.A.
Características: Sus miembros se hacen llamar "cristianos" o "discípulos". Realizan un fuerte reclutamiento en los campus universitarios, en las plazas y parques públicos. Invitan a la gente a una "conferencia bíblica" o a una "reunión cristiana". Suelen pedir a la gente a quien invitan sus datos personales, pero sobre todo su número telefónico.
Organización: A nivel mundial sector mundial que se divide a la vez en sectores geográficos que representan áreas determinadas, por ejemplo Centro y Sudamérica, los líderes de sector mundial son Kip Mckean (E.U.U.U) y su esposa Elena García (de origen cubano). A la vez cada país tiene su líder y cada iglesia en las ciudades importantes se divide en regiones y a veces en sectores.
A nivel de las bases se organizan en "Charlas Bíblicas" (Bible Talks) que son como las células del grupo, cada una con su líder. Su organización de caridad se llama HOPE WORLDWIDE, que realiza campañas de recaudación de fondos sin mencionar su vínculo al grupo en diferentes países.
Historia: La ICOC (Iglesia Internacional de Cristo, por sus siglas en inglés) es el mayor grupo conocido que se ha separado de las Iglesias de Cristo.
Para profundizar en la historia y en las divisiones, tenemos que revisar el llamado "periodo restauracionista" (siglo XIX) en los EE.UU. (Al respecto ver Dictionary of Christianity in America, ed. Reid, Linder, Shelley, Stont, p. 1005).
Poco antes del surgimiento de los mormones (que dicen ser la Iglesia restaurada). Thomas Campbell, un ministro presbiteriano escocés, inmigrado a Estados Unidos y su hijo Alexander, junto con otros como Walter Scott, comenzaron a enseñar doctrinas contrarias a la tradición presbiteriana. Pronto se reunieron en un grupo separado y se comenzaron a dar el nombre de "Discípulos de Cristo".
Independientemente de los Campbell, Barton Stone experimentó un despertar espiritual en su iglesia en Kentucky, ligado al avivamiento de Cane Ridge, en 1801.
En 1804 Stone y algunos allegados abandonaron la iglesia presbiteriana y formaron un nuevo grupo, denominado simplemente "cristianos" o "iglesia cristiana".
En 1832 los grupos de Stone y Campbell se unieron y formaron una nueva denominación (De hecho es la primera denominación nativa de los EE.UU..) que se conoció como "Iglesia Cristiana", "Discípulos de Cristo". Para 1860 era la iglesia más grande de los EE. UU.. con cerca de 192 000 miembros (Dictionary of Christianity in America, p. 1007).
Ya desde sus inicios tuvieron debates y diferencias con otras iglesias debido a su oposición al uso de instrumentos musicales en la adoración y su insistencia en celebrar la "cena del Señor" cada domingo.
Este grupo es conocido por su autonomía y el rechazo de los credos formales. Barton Stone, por ejemplo, no aceptaba que el Espíritu Santo fuese parte de la Trinidad, decía que solamente era "energía de Dios" (A Handbook for Today´s Disciples, Duane Cummings, p. 25).
Hacia 1906 ya se distinguían tres grupos separados: la "Iglesia Cristiana/Discípulos de Cristo", la "Iglesia de Cristo Independiente" y la "Iglesia de Cristo (que rechaza los instrumentos musicales)". Para los años 60´s ya estaban bien diferenciadas las "Iglesias de Cristo" de la Iglesia Cristiana/Discípulos de Cristo".
La Iglesia de Cristo de Boston o Movimiento de Boston, representa, como dijimos, el más nuevo y significativo grupo separado de las Iglesias de Cristo, muchas de las cuales lo consideran una secta destructiva.
Un estudiante de la Universidad de Florida, Kip Mckean, fue convertido y discipulado por Chuck Lucas, un ministro y después él mismo comenzó un ministerio de discipulado agresivo en varios lugares. En 1979, Mckean y su esposa Elena se mudaron a Lexington, Mass, un suburbio de Boston y comenzaron a trabajar en la congregación, a la que pronto llamaron "Iglesia de Cristo de Boston".
Sus métodos hicieron que esta congregación creciera y se comenzaron a enviar "misioneros" a plantar iglesias a otras partes de los EE.UU.. y a otros países. Kip causó controversia entre las iglesias de Cristo y varias congregaciones lo vetaron, acusándolo de prácticas antibíblicas, sobre todo por su énfasis en el discipulado y en la disciplina rígida.
A principios de los 90´s la sede se mudó a Los Angeles (Los Angeles Church of Christ) y comenzaron a llamarse Iglesias Internacionales de Cristo.
Doctrina y prácticas: Con la premisa de que las iglesias cristianas en Estados Unidos y Europa estaban "frías" Kip Mckean poco a poco fue considerando su movimiento como la "única iglesia verdadera". Dicen ser el Movimiento Moderno de Dios o el Reino de Dios en la tierra.
Autoridad y Sumisión
Basados en una interpretación arbitraria de Mt 28, 19 ss. Kip Mckean desarrolló la doctrina de que todos los cristianos tienen que ser "discipulados" es decir, someterse incondicionalmente a la autoridad de un líder discipulador".
El discipulador tiene la misión de monitorear constantemente cada uno de los aspectos de la vida de su discípulo. Incluso deben confesar a él sus pecados.
El discipulador lleva un registro rigurosos de su discípulo: su tiempo de oración, asistencia a las reuniones, número de invitados a las reuniones, ofrendas, en base al cual se evalúa la "espiritualidad" del discípulo.
Las Ofrendas
Cada semana el discípulo debe contribuir con por lo menos el 10% de su ingreso, aunque a cada momento se le insta a dar más (Ofrenda Semanal). Una vez al año se recoge una "ofrenda especial" que consiste en la ofrenda semanal de cada uno, multiplicada por un número que los líderes deciden (18 a 20 veces la ofrenda semanal).
Esta cantidad se le exige al discípulo bajo presión, de manera que muchos se ven forzados a realizar trabajos extras para reunirla. Frecuentemente se dice que las ofrendas son la manera de "demostrarle a Dios agradecimiento por la salvación".
El reclutamiento
A los miembros del grupo se les adoctrina diciéndoles que a partir de su bautismo en la ICOC, el único válido, el propósito de su vida es hacerla crecer numéricamente. A diario deben entregar a su discipulador una lista con los números telefónicos de las personas a las que invitaron a la próxima reunión.
Cuando una persona es invitada no recibe la información total del grupo. No se le habla de las ofrendas o del discipulado, de las implicaciones reales del bautismo en la ICOC.
La meta del reclutador es que la persona comience una serie de "estudios bíblicos", que contienen los "principios básicos" para ser un miembro del grupo. El objetivo de los estudios es desacreditar la formación religiosa anterior del posible recluta y llevarle, manipulando los textos, a creer que no se es un verdadero cristiano a menos que uno se bauticé en la "iglesia verdadera", la ICOC.
Conclusiones:
Muchas personas que han salido de este grupo dan testimonio de la manipulación y el chantaje emocional del que fueron víctimas. Algunos grupos de investigación de la sectas consideran este grupo como una secta destructiva, que cumple todos los parámetros por los que se mide la influencia totalitaria de un grupo sobre las vidas y las mentes de sus adeptos.
Este grupo es incompatible con el cristianismo.
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Fundador:
Secta norteamericana fundada por Mary Baker Eddy que nació en Estados Unidos en 1861. Desde muy niña tuvo trastornos nerviosos, creyendo desde los ocho años oír voces procedentes de Dios.
Después de la muerte de su primer esposo y de un divorcio, sus dolencias empeoraron por lo que, en 1862, acudió a un curandero llamado P. P. Quimby, que decía que la enfermedad no existía sino que era una sugestión del enfermo.
En 1866, Mary Baker Eddy sufrió una caída que le causó fracturas internas de columna; estando en el lecho leyó el relato de la curación del paralítico en Mateo 9, 1-8 y creyendo que se refería a ella, fue curada. Al año siguiente, escribió Ciencia y salud como clave de las Escrituras donde se condensa su pensamiento, mezcla de curanderismo tomado de Quimby y gnosticismo cristiano, que es considerado por los adeptos como auténtica guía para entender la Biblia.
En 1879 fundó en Boston la Iglesia de Cristo Científico, donde está el centro de la agrupación.
El fin de la fundadora de esta secta era trascender en la historia y perpetuar sus extrañas creencias. Ella recopiló la información para crear un libro, al cual se ha puesto al paralelo de la Biblia, pasando a ser el libro de cabecera de muchos hogares cultos.
Adeptos:
En la actualidad cuentan con algo más de un millón y medio de adeptos en todo el mundo y ha influido en alguno de los aspectos más peculiares del Movimiento de Fe.
Por lo general pertenecen a este grupo gente acomodada y de edad avanzada, solamente preocupada por su salud.
Doctrina
Se trata de una mezcla de hinduismo, hipnotismo y teosofísmo, con algo de cristianismo. Pretende un "cristianismo sin lágrimas". Niega los misterios del cristianismo. No exige un acto de fe religiosa, ni sacramentos. Tiene pocas exigencias morales. Todo se reduce a un culto de curación.
Sus principios básicos:
Dios es todo en todo.
Dios es bueno y es espíritu.
El Espíritu es todo y la materia es nada.
Dios y la vida están en contra del mal, la enfermedad, el pecado y la muerte.
Aunque en teoría acepta la revelación contenida en la Biblia, al igual que en el caso de los Adventistas del Séptimo Día y de los mormones, da preferencia a los escritos de su profeta sobre aquella.
Parece establecido que el núcleo de su doctrina referente a la sanidad arranca de las tesis del P. P. Quinby, en el que también se inspiraron otras sectas como los Creadores del Nuevo Pensamiento y la Escuela Unidad del Cristianismo.
Su doctrina, además, manifiesta poderosos influjos del pensamiento gnóstico y niega la realidad de la materia, la Caída, el pecado, la materialidad del hombre, la divinidad de Cristo, la Redención en la cruz, etc., e insiste en que la verdadera vida cristiana es practicar la curación de los demás, física y moral, como lo hizo Cristo, lo que explica su negativa a emplear remedios médicos habituales.
El libro, escrito por la fundadora, "Ciencia y salud son las llaves de las escrituras", ahuyentó a la mayoría de los investigadores por su inconsistencia, rareza e incomprensibilidad.
La autora se desdice de toda crítica y comenta que el aprendizaje estaba tan iluminado que la gramática fue eclipsada. Para ella ciencia y salud es un trabajo inspirado por ella, que floreció para escribir. Decía: que ella era instrumento de Dios, para escribir sobre la armonía del cielo y la metafísica divina; Comenta: No puedo ser modesta en la estima de mi libro.
Revisando y estudiando muchas veces el libro se incluyeron capítulos de las ciencias cristiana contra el espiritualismo, animales desenmascarados, matrimonio, fisiología, etc. La edición final tiene un glosario de frutos o testimonios para sanar.
Corrida de una casa de huéspedes a otra, la viuda decidió reunirse con Richard Kennedy así como Quimby el también se llamó doctor y se anunció como sanador de la fe. Ella ofrece una serie de lecturas en su método de la salud, entre 12 a 17 artículos para sanar, comenta que por estos folletos le daban bastante dinero, pero dice y admite que no se atrevía a pedir tal suma que era el salario de un trabajador de una gran industria porque comprometía sus principios pero una voz del cielo se lo ordenó.
Según ellos, el propósito del hombre en la vida es de liberarse de errores de la mente mortal sobre la enfermedad, la materia, el mal y la muerte a través de aplicar las leyes que ella a descubierto, una vez liberado el hombre de dichos errores se encuentra al mismo sano sin pecado e inmortal. Sus aplicaciones mesiánicas de estas leyes misteriosas, pasaron a concluir que podían ser usadas para dar salud o ser pervertidas para dar enfermedades y la muerte.
Un verdadero devoto no toma medicamentos ni asisten a consultorios, pero si ocupan el servicio del ginecólogo, dentista, quiropráctico y oculista. Sí usan lentes, asisten al dentista pero se oponen a los medicamentos de la salud pública; vacunas, purificar el agua, rayos X, etc.
Sus servicios son los domingos, (en cada rama de su iglesia) contienen oraciones, con lectura de la señora Eddy.
La Sra. Eddy es llamada: "Padre y Madre de Dios, el único culto religioso fundado por una mujer”.
Las fiestas de los cristianos, Navidad, Pascua, son ignoradas por ellos, tienen un especial servicio el día de gracias, los miércoles en la tarde oran y dan testimonio de salud.
Los cristianos científicos tienen templos grandes y ostentosos.
La demanda de sus miembros es poca, claman y ofrecen ayuda y salud a los creyentes. Ella comenta que están en las llaves para el éxito y puedan sobresalir y tengan éxito en sus negocios y casamientos. Un financiero escuchó a un testigo cientista en una junta de los miércoles, el éxito de sus negocios se los debe a ellos.
Conclusión:
Considerada por A. Howkema como una de las cuatro grandes sectas, no puede negarse el carácter peligroso de su punto de vista acerca de la medicina convencional, así como los aspectos muy heterodoxos de su teología si la relaciona ésta con el mensaje cristiano.
La ciencia cristiana es una secta de las llamadas de curación.
En esta secta se niegan los dogmas cristianos, se le presentan al público como una denominación cientísta y se apoyan en un vocabulario cristiano.
Este grupo, por todo lo dicho, no es cristiano, ya que contradice puntos básicos de la fe cristiana. La autoridad máxima son los escritos de la Sra. Eddy, Ciencia y Salud, no la Biblia.
Son rechazadas las ideas de Dios, de la Trinidad, pecado original y actual, la resurrección y divinidad de Cristo - Judío, gloria e infierno, ellos se basan en sus escritos, no en la Biblia.
Tienen un cierto éxito porque el deseo de salud es algo existencial y preocupante, pero se puede concluir que no tiene nada de ciencia, ni de cristiana
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I. Origen de la Nueva Era
Las ideas y prácticas que forman el New Age son muy difíciles de inventariar, de enumerar, pues no tiene el New Age una identidad definida, sino muchas fachadas: fachadas variables y confusas. Da la impresión de no constituir un movimiento unido, organizado, estructurado. Se presenta como una serie de ideas, creencias, prácticas aparentemente aisladas e inconexas, sin un fin y una organización definidos ... simplemente como una moda.
Además tiene una capacidad de mutación realmente asombrosa y una gran variabilidad: ha venido surgiendo a cada paso con nuevas cosas, nuevas ideas -o ideas viejas convertidas en nuevas.
De allí la dificultad en descifrarlo, dividirlo, descomponerlo, definirlo. Sin embargo, lo definiremos de esta manera:
El New Age es un movimiento pseudo-espiritual de corte esotérico y ocultista, pagano, que incluye teorías erróneas y herejías condenadas por la Iglesia que contradicen verdades fundamentales de la fe cristiana, y que busca llevar al hombre a creer que puede llegar a ser como dios.
Su finalidad, encubierta bajo un pretendido respeto a todas las creencias, es la destrucción de la fe cristiana con lo que intenta acabar con la Iglesia Católica y con toda denominación cristiana.
El "New Age" se ha traducido en español "Nueva Era", pero en realidad la traducción de "New Age" sería "Nueva Edad". Los seguidores de esta corriente también la llaman "Era de Acuario" y "Edad de Oro". Por los fines que persigue, otros la llaman "Configuración de Acuario" o "Conspiración Acuariana".
Origen de la Nueva Era
El New Age tiene sus raíces en la "Sociedad Teosófica" fundada en 1875 en New York por una rusa, Helena Blavatsky, básicamente espiritista, quien dice haber recibido sus enseñanzas de unos "seres espirituales especiales" o "maestros ascendidos".
Para saber qué es la Sociedad Teosófica, necesitamos conocer qué es la Teosofía.
La Teosofía es la creencia o pretensión de tener conocimiento místico directo de la "divinidad", sobre ésta y el mundo, mediante doctrinas y prácticas secretas, esotéricas, ocultistas.
La Blavatsky funda en 1875 la "Sociedad Teosófica" que es una mezcla de ocultismo y misticismo oriental (básicamente lo que es hoy el New Age). La sucede como presidenta Annie Besant, quien trató en 1929 de presentar un nuevo "mesías" al mundo: un que rechazó su propuesto estatus y se separó del movimiento.
Pero es Alice Bailey (1880-1949), tercera presidenta, inglesa radicada también en E.E.U.U., quien es considerada la "suma sacerdotisa" de la "Sociedad Teosófica". Ella funda el "Trust de Lucifer" (hoy "Lucius Trust") y, como medium espiritista, decía recibir mensajes de un cierto "maestro de sabiduría" muerto, un tibetano. (No es mera casualidad q ue sea oriental, como veremos más adelante).
En numerosos escritos de esta "Sociedad Teosófica" aparecen los mensajes del espíritu demoníaco que le dictaba en "escritura automática", es decir, en estado de trance mediúmnico, durante el cual escribe la mano del medium automáticamente, sin que éste tenga control alguno de lo que se escribe.
Estos escritos forman una especie de "Plan" al cual se le dio carácter secreto entre los seguidores. Este "plan", que es el "Plan del New Age", incluye un gobierno mundial y una sola religión mundial. El Plan del New Age debía permanecer oculto hasta 1975, año en que sería sacado a la luz pública.
¿De dónde surge la "Sociedad Teosófica" que funda la Blavatsky en 1875?
"La Teosofía comenzó con los masones y en medio de ellos", dice una publicación del CELAM (Conferencia Episcopal Latinoamericana) titulada "Sectas en América Latina", en el Capítulo titulado "Movimientos Pseudo-espirituales", escrito por el Franciscano Fray Buenaventura Kloppenburg.
¿Qué fines persigue la Masonería? ¿En qué consiste la conspiración masónica?
La Masonería, que es una sociedad secreta de corte esotérico y ocultista, condenada por la Iglesia, aunque simula lo contrario, persigue la destrucción de la civilización cristiana, comenzando primero con la Iglesia Católica y continuando con otras creencias cristianas, así como también de toda norma, principio o institución basados en el cristianismo, para sustituirlos por una civilización pagana y una pseudo-religión también pagana. Esto es importante conocerlo para poder continuar analizando el proceso histórico de conformación del New Age a partir de la "Sociedad Teosófica".
Helena Blavatsky se transforma en medium espiritista un poco antes de fundar la "Sociedad Teosófica". Es durante una estancia en París (1867-1870) donde entra al grupo de Allan Kardek, masón y codificador del Espiritismo.
A su regreso a E.E.U.U. funda la "Sociedad Teosófica" en New York el 20 de noviembre de 1875 junto con otros masones: Charles Sotheran (uno de los jefes de la Masonería en E.E.U.U.), Henry Steele Olcott (masón), George Felt (de la Hermandad Hermética de Luxor, también masónica) y William Judge.
En 1871, Albert Pike, gran maestro de una de las ramas de la Masonería, el Rito Escocés, escribe un libro básico de la filosofía masónica: "Moral y Dogmas de la Masonería". Pike, aunque no pertenece formalmente a la directiva de la "Sociedad Teosófica", está en contacto con ésta.
Otra evidencia de la conexión de la Masonería y el New Age es este dato curiosísimo: el boletín que los masones distribuyen por todo el mundo a los "hermanos masones" se llama ¡¡¡"New Age"!!! Hay constancia de que así se llama, al menos desde 1921, pero este nombre podría haberse usado con anterioridad a esta fecha.
Aparte de las evidencias históricas del origen y dependencia del New Age con la Masonería, hay otra determinante: el Plan del New Age coincide con los fines de la Masonería: una religión mundial y un gobierno mundial. Es decir: las metas del New Age y las de la Masonería son las mismas.
Quizá por esto el Papa León XIII en 1884 en su Encíclica "Humanum Genus" (#7) dice lo siguiente: "Varias son las sectas que, aunque diferentes en nombres, ritos, forma y origen, al estar, sin embargo, asociadas entre sí por la unidad de intenciones y la identidad en sus principios fundamentales, concuerdan de hecho con la Masonería, que viene a ser como el punto de partida y el centro de referencia de todas ellas."
¿Cuál es la relación de la "Sociedad Teosófica" con el Misticismo Oriental?
El espíritu diabólico que dicta a Alice Bailey el Plan New Age es tibetano. Pero la relación de la "Sociedad Teosófica" con el Oriente es anterior: en 1879 la Blavatsky y Olcott viajan a la India, se instalan en Adyar, cerca de Madras, y 6 años después ella escribe su obra "Doctrina Secreta" en la que comienza a configurarse el "Plan del New Age".
CONCLUSION.- Después de este sucinto análisis histórico podemos concluir lo siguiente: la Masonería da origen a la "Sociedad Teosófica" por medio del Espiritismo y en contacto con el Paganismo Oriental.
Estos son los cuatro pilares básicos del New Age:
• MASONERIA
• ESPIRITISMO
• TEOSOFIA o GNOSTICISMO
• PAGANISMO ORIENTAL
Es teniendo en cuenta esta base de sustentación del New Age que podremos mejor descifrarlo y analizarlo.
EL New Age se origina, entonces, en la Masonería por medio de instrucciones y dictados dados por espíritus demoníacos.
Dice San Pablo: "El Espíritu nos dice claramente que en los últimos tiempos algunos apostatarán de la fe, entregándose a espíritus engañadores y siguiendo enseñanzas de los demonios" (1 Tim 4, 1).
INDICE
Este grupo es considerado como una “secta dura” por muchos países del mundo y sus gobernantes. Está considerada como una de las sectas más peligrosas. Tiene problemas legales en varios lugares de Europa; España, Alemania, Francia – quien condenó a su fundador por fraude -, Inglaterra, etc. Australia no lo reconoce como religión. En Estados Unidos han sido muchas las acciones judiciales en contra de ellos sobre todo en lo que se refiere a problemas de seguridad nacional.
Este grupo tan polémico llamado Dianética, Iglesia de la Cienciología, o Cienciología, o Narconón, o Iglesia de la Nueva Comprensión no aparece de manera directa, se esconde, muchas veces, detrás de tratamientos de recuperación para adictos de cualquier índole, o como un medio de capacitación para elevar ventas, o como alguna organización filantrópica. Otras veces sí se presenta como religión.
Surge del sueño ficcional de un señor que lo llevó a la práctica y que compromete la vida y los bienes de millones de sus miembros.
La Iglesia de la Cienciología es una organización mundial, muy poderosa. Cuenta con más de 250 templos y misiones. Utilizando técnicas muy agresivas de control mental, ha logrado entre sus adeptos una fanática devoción, siendo que antes eran normales e inteligentes.
Fundador
Su fundación es bastante reciente, fue en 1954, por Lafayette Ronald Hubbard, nacido en 1911, en Tilden, Nebraska, Estados Unidos. Quien durante su adolescencia estuvo en Oriente, de donde tomó ideas del Budismo. Estudió algo de física nuclear. Ex-oficial de la marina y escritor de ciencia ficción. Ocupación que abandonó, según sus propias palabras “porque el verdadero negocio estaba en fundar una nueva religión” (Diccionario de Sectas y Ocultismo)
Hubbard se presenta como un pensador o científico descubridor de verdades, aún de tipo religioso.
Primero escribe el libro “Dianética: la Ciencia Moderna de la Salud Mental”, en 1950 y de ahí nace – tiempo después – la Iglesia de la Cienciología. Este libro combina ideas budistas con psicología y sus propias fantasías. Para sus adeptos es un manual de autoconocimiento basado en el análisis de experiencias antes del nacimiento, un método de psicoterapia.
Él decía que tenía grandes poderes, más allá de lo normal y que todos pueden lograr lo mismo por medio de unos principios básicos, que se aprenden fácilmente. Los cursos de Dianética son ofrecidos a las empresas como medio de capacitación para los empleados, y por ende, la obtención de mejores resultados.
Este “método de psicoterapia”, llamado así por sus adeptos, ha sido rechazado por infinidad de médicos por el desconocimientos más elementales de la psicoterapia.
Historia
En sus comienzos esta organización se presentó como una entidad lucrativa, a raíz de las duras críticas que recibió, se tomó la decisión de cambiar su promoción al ámbito religioso, que además facilitaba la exención de impuestos.
La publicación de “Dianética: la Ciencia Moderna de la Salud Mental” dio comienzo a una serie de grupos de estudio y “auditación”, siguiendo la metodología propuesta en el libro de Hubbard, para lograr una respuesta a las llamadas enfermedades “psicosomáticas”.Al multiplicarse los grupos, Hubbard se convirtió en una gran personalidad.
Con el fin de dar respuesta a todos los grupos, se creó una fundación en New Jersey, después se abrirían cinco sucursales. Mientras esto sucedía, Hubbard daba conferencias en diferentes ciudades y en 1951 se fundó el Colegio Hubbard, en Wichita, Kansas, donde los auditores eran entrenados por él personalmente.
En 1952 se funda una asociación internacional con dos tipos de miembros: los técnicos y los generales, y se comienza a publicar el “Diario de la Cienciología”. A partir de entonces, queda marcada la tendencia constante de la preocupación por mantener los estándares, la uniformidad de la metodología, del lenguaje y la presentación.
Para 1954, según los cienciólogos, después de una encuesta minuciosa declararon que la Cienciología tenía todos los requisitos de una religión.
En Los Angeles los “feligreses” toman la decisión de fundar la primera iglesia y la primera academia. Su fundador comienza a redactar los escritos sobre la organización, la administración, perfilando las funciones, las acciones y las obligaciones de cada categoría dentro de la organización. Trasladan su Central a Washington. Tiempo más tarde, en 1959, sin conocerse exactamente la causa, Hubbard y su familia se trasladan a Inglaterra e instalan la oficina mundial.
Un año importante para este grupo es 1978 cuando se llevan a cabo nuevos lanzamientos por parte de Hubbard: la “Dianética en la Nueva Era” y un nuevo nivel de OT V. Más tarde saldrían a la luz los OT VI y VII.
La Cienciología ha sido materia de discusión en cuanto sí es o no es una religión, la mayoría de los países la consideran como una empresa con miras comerciales. Existe la evidencia de la preocupación de Hubbard por la administración y dirección de la organización. En 1981 se fundó el “Centro de Tecnología Religiosa”, corporación que a partir de ese momento es la guardiana de todas las marcas registradas de la Dianética y la Cienciología. La “Cienciología es, formalmente, una marca registrada".
Desde este momento la Cienciología toma un nuevo camino, Hubbard quien hasta el momento había sido la clave, desaparece y a pesar que los investigadores dicen que murió en 1986, los descubrimientos se convierten en anónimos y despersonalizados.
A la fecha existe una gran preocupación por la unidad, la estandarización y la marca.
Adeptos
Muchas personas llegan a la Cienciología cuando sus vidas están en una crisis. Con sus técnicas engañosas de reclutamiento, aumentan la vulnerabilidad y promete una solución para casi cualquier problema. Desde el inicio el nuevo recluta es sometido a técnicas que inducen a la euforia. La adicción a este estado es parecida a la producida por drogas.
Llegan al dominio del nuevo miembro rápidamente. Dentro de las técnicas utilizadas para el control mental está la de prohibir cualquier contacto con toda persona hostil al movimiento, insistiendo que existe una conspiración para destruirle.
Sus adeptos por lo general son personas con baja autoestima, inseguras y reprimidas, con problemas afectivos y sin sentido de la vida.
Estructura y Organización
La Iglesia de la Cienciología está organizada en 7 divisiones, subdivididas en 3 departamentos. Cada división es controlada por un secretario bajo el control unficado de un Director Ejecutivo
Oficina de Comunicaciones Hubbard
División de Diseminación
Tesorería
División Técnica
División de Calificaciones
División Pública
División Ejecutiva.
Al mismo tiempo existe una estructura jerárquica o “ministros eclesiásticos", por así llamarlos:
Auditores de campo y grupos de asesoramiento de Dianética
Misiones de Cienciología: es la encargada de proveer los servicios de Dianética y Cienciología.
Organizaciones clase V
Centros de Celebridades: Atienden los servicios entregados por las iglesias clase V y a los artistas.
Organizaciones Saint Hill. En Iglaterra, Los Ángeles, Copehhague y Sidney.
Organizaciones Avanzadas. Con sedes en los mismos lugares que las anteriores.
Organizaciones de Servicio Flag. Sede central en Clearwater, Florida.
Organización de Servicio del Barco de Flag. Funciona sobre un barco y allí se otorga el OT VIII
Iglesia de la Cienciología Internacional. Su sede se encuentra en Los Ángeles.
Centro de Tecnología Religiosa. La responsable de conservar la escrupulosa metodología de la Cienciología.
También funciona paralelamente la Organización del Mar, considerada como un tipo de orden religiosa que se dedica a investigar y desarrollar los niveles de OT. Sus miembros están por encima de los de la clase V.
Además de todo lo anterior, encontramos:
- Asociación Internacional de Cienciólogos: quienes se dedican a defender a la Cienciología de cualquier tipo de persecución.
- La Oficina del Guardián, era la encargada de proteger a la Iglesia contra las amenazas externas, pero fue disuelta en 1981 por abusos de poder y en la actualidad, es la Oficina de Asuntos Especiales la responsable de ello.
Organizaciones dependientes
Droganón
Narconón
Criminón
El Camino hacia la Felicidad
Asociación para una Vida y Educación Mejor (ABLE)
Alianza para la Preservación de la Libertad Religiosa (APRL)
Unión para las Libertades Civiles Americanas (ACLU)
Comisión de Ciudadanos en Pro de los Derechos Humanos (CCHR)
Comisión Nacional para el Cumplimiento de la Ley (NCLE)
Instituto Mundial de Empresas de la Cienciología (WISE)
Comisión Ciudadana por los Derechos Humanos
Doctrina
Sincretismo
La Cieciología está compuesta por elementos tomados del hinduismo, el taoísmo y el budismo para obtener un supuesto sistema terapéutico, por lo que es difícil encuadrarla dentro de un marco religioso. Además toma la psicoterapia, la ciencia ficción, la espiritualidad, la filosofía griega y el pensamiento moderno de Spinoza, Schopenhauer, Nietzche y Freud.
Su centro: el hombre
Prescinde totalmente de Dios y de la salvación. Tiene al hombre, que considera fundamentalmente bueno, como el centro. Todos serían buenos sino fuera por los residuos traumáticos, dañinos, que son residuos en el espíritu y la mente de los hombres debido a comportamientos equivocados o incorrectos anteriores. A estos residuos le llaman "engramas". Existe cierto parecido entre el engrama y el karma budista.
Para ellos, el hombre está compuesto de “thetan” o espíritu inmortal y de una realidad o esencia genética, que habita en medio del cuerpo. Es decir, el hombre está compuesto de cuerpo, mente y thetan.
El “thetan” es el ser espiritual inmortal, el propio individuo, no su cuerpo o mente. No es algo que “tiene”, sino algo que “es”. Al dejar el cuerpo en el momento de la muerte va a un lugar de descanso que puede ser en Marte o en los Pirineos, hasta que se le asigne un nuevo cuerpo.
La meta de un “thetan” es alcanzar las certezas y las habilidades de su propia personalidad espiritual innata, alcanzando poderes superiores a los de Buda, Jesús, etc. Convirtiéndose, así, en un “thetan” operante (OT).
Las ocho dinámicas del hombre
1. Impulso a la existencia/supervivencia
2. La sexualidad o la familia
3. La integración de un grupo no-familiar: pueblo, nación, etc.
4. La humanidad
5. El impulso de todos los animales a la supervivencia
6. El universo físico
7. El impulso hacia la existencia como espíritus
8. El impulso a la existencia como infinito
Su moral
La supervivencia es el centro de su moral, por lo que se justifica la mentira y la violencia con tal de sobrevivir.
Según Hubbard, la meta de la vida es la “supervivencia infinita”y que el hombre obedece en todas sus acciones y propósitos a la orden de “sobrevivir”. Este hallazgo hace que surja la solución definitiva a las enfermedades y aberraciones del hombre, según ellos.
No se permite el adulterio, las relaciones prematrimoniales y el uso de las drogas.
El perdón se obtiene por medio de una “auditación” o confesión científica.
Su código moral es el llamado “El Camino de la Felicidad”, donde se manifiesta claramente que carece de una naturaleza religiosa, que sólo es producto del sentido común. Es relativista, ya que niegan la existencia de una verdad absoluta. Fue dado a conocer por Hubbard en 1980.
La auditación es una especie de rito, que en realidad se trata de una entrevista de un auditor –cienciólogo avanzado y entrenado – y un cliente al que asesora.
Este asesoramiento no se les da más que a los que no han alcanzado el estado de “clear”. El objetivo es el investigar la “mente reactiva”para descubrir todo el contenido negativo para poder superar sus efectos.
El E-meter es utilizado en esta entrevista por parte del auditor y así conocer sus diferentes estados de ánimo durante la sesión. Este aparato que vende a precios altísimos, siendo que podría ser un detector de mentiras cualquiera.
Resumen del pensamiento cienciológico
Los escritos de Hubbard casi no hablan de "religión"; ya que no hace falta la religión para mejorar la mente humana, para ello se basta la Dianética.
La Cienciología en su contenido y sus propósitos no es más que una filosofía religiosa aplicada y destinada al mejoramiento práctico de la persona.
Por otro lado, se define como: "Cienciología es una religión del siglo XX".
Cienciología se ofrece como un camino para una mayor libertad, ofrece lo mismo que las religiones tradicionales, pero de otro modo. Su punto de partida es la supervivencia infinita.
Resumen doctrinal
Credo doctrinal
1. Todos los hombres de cualquier raza, color o credo tienen derechos inalienables...
a sus propias prácticas religiosas y a su realización.
a sus propias vidas.
a su cordura.
a su propia defensa.
a concebir, elegir, ayudar o apoyar a sus propias organizaciones, iglesias y gobiernos.
a pensar libremente, hablar libremente, escribir libremente sus propias opiniones, y a oponerse, pronunciarse o escribir sobre las opiniones de otros.
a la creación de la propia especie.
2. Las almas de los hombres tienen los derechos de los hombres.
3. El estudio de la mente y la curación de las enfermedades causadas mentalmente no debería enajenarse de la religión o tolerarse en campos no religiosos.
4. Que ninguna agencia menos que Dios tiene el poder para suspender o poner a un lado estos derechos, abierta o encubiertamente.
5. El hombre es básicamente bueno; está intentando sobrevivir; y su supervivencia depende de sí mismo y de sus semejantes.
6. Las leyes de Dios prohíben al hombre destruir su propia especie, la cordura de otro, destruir o esclavizar el alma de otro.
7. El espíritu puede salvarse, y sólo el espíritu puede salvar o curar al cuerpo.
Este credo en sí no aparenta tener nada de malo, pero aunado a todo lo demás, dejando a un lado la trascendencia, se convierte en un credo antropomórfico.
Esta doctrina centrada en el hombre no puede considerarse como religión ya que es más un credo del hombre mismo y no de un ser trascendente. Además de contener ideas gnósticas, un gran sincretismo y ser tencnócrata.
"Dianética, la ciencia de la salud mental"
Dianética: "dia" (a través), "nous" (mente).
Su punto de partida es la obra de Hubbard, con técnicas terapéuticas para tratar todas las enfermedades mentales no orgánicas, y todas las enfermedades orgánicas psicosomáticas, asegurando una curación total.
Bajo la premisa de que la capacidad racional del ser humano supera los límites normales de la personalidad, la Dianética ayuda a alcanzar una visión completa de la potencialidad mental.
En teoría, quien practica la Dianética debería quedar libre de todo dolor y malestar, para convertirse en un "liberado" (sin tensiones y ansiedades), y después pasar a ser un "clear", sin enfermedad presente o futura.
El clear es quien ya no sufre de los efectos negativos que le ocasiona la mente reactiva, no posee engramas que puedan reestimularse y que lo lleven a la confusión con datos falsos. Es capaz de modificar su ambiente. Es más dinámico, poseedor de un elevado nivel moral, con una mayor capacidad de buscar el placer y disfrutarlo. Su individualidad y su creatividad se fortalecen. Es libre respecto a sus emociones, piensa por sí mismo y vive la vida sin las trabas ocasionadas por los engramas anteriores. Poseen una capacidad particular de influir y dominar a los demás.
Todo pensamiento y acto del ser humano obedece a una sola orden: "sobrevive". Sobrevivir es apartarse de la muerte y asegurarse la inmortalidad.
La sobrevivencia se compone de cuatro dinámicas:
- Sobrevivir como individuo.
- Sobrevivir como descendencia.
- Sobrevivir como individuo-grupo.
- Sobrevivir como individuo-humanidad.
El éxito y el placer favorecen la sobrevivencia; el fracaso y el dolor la complican y la reducen. En consecuencia hay que buscar el éxito y eliminar cualquier dolor.
La mente del hombre tiene dos aspectos: analítico y reactivo. El hombre es bueno por naturaleza, su mente en el aspecto analítico piensa, observa datos, los recuerda y resuelve problemas. Posee unos bancos de memoria que contienen imágenes mentales, las que utiliza para tomar decisiones para impulsar la supervivencia. Esto sucede cuando una persona está consciente, esta parte es la que ejerce pleno control. Pero en su aspecto reactivo la mente almacena los dolores físicos y mentales, las experiencias de conductas irracionales y desequilibradas causadas por los "engramma".
¿Qué es un "engrama"?
Es una especie de registro completo de todos los detalles de dolor físico o mental grabados en las células del organismo, de ahí que el dolor es una herida más que un recuerdo. La grabación de este dolor-herida es el engrama. Su origen puede ser tanto prenatal, natal, como postnatal.
En los momentos de dolor se suspende la mente analítica y entra la mente reactiva, la cual recuerda todo lo sucedido, todo el dolor, todas las percepciones del incidente.
La terapia dianética trata de liberar al enfermo de los engramas que ponen en peligro su sobrevivencia, para llegar a ser una persona perfectamente consciente y libre de todo dolor físico y mental es decir ser un “clear”.Su finalidad es recuperar la potencialidad innata del ser humano.
La Dianética sería la que volvería al enfermo en un hombre de éxito, capaz de vencer las dificultades de la vida. La terapia dianética requiere de varias consultas o sesiones con el "auditor" para sacarlo de la inconsciencia y llevarlo a una conciencia psicológica.
La auditación
La "auditación" comienza sumiendo al enfermo en un estado de deliberada inconsciencia para "revivir" los engramas enterrados en su mente; mismos que desaparecerán en cuanto se borre el "engrama" ´básico-básico", primera sensación de dolor después de la concepción.
El auditor, sirviéndose de un E-Metro, va registrando las reacciones del paciente mientras va recordando los dolores recibidos en el vientre de la madre, hasta llegar a cuando era un simple espermatozoide que buscaba un óvulo para fecundarlo.
Actualmente, la Iglesia de la Cienciología afirma que la Dianética es su antecesora, que Cienciología es el fruto de la evolución de la Dianética a través de los trabajos de investigación de Hubbard.
Conclusión
Lo que propone la Dianética o Iglesia de la Cienciología es incompatible con la visión cristiana del hombre y del universo.
Según ellos, el hombre puede lograr cualquier cosa con la ayuda de la auditación, dejando al margen la ayuda divina, y por lo tanto la Gracia, la Providencia, etc. Los cristianos sabemos que es necesaria la ayuda de Dios y que dependemos de Él.
El sentido trascendente de la vida no existe. El fin último del cristiano es la vida eterna, la trascendencia.
Piensan que el hombre es un ser ilimitado. La salvación depende de él mismo y de los demás. Los seguidores de Cristo nos reconocemos limitados y sabemos que para lograr la salvación es necesaria la gracia de Dios.
Creen en la reencarnación. No toman en cuenta la obra redentora de Cristo, ni la resurrección.
Olvidan que el hombre es una unidad sustancial de cuerpo y espíritu.
A Dios nunca se le nombra. No existe una relación con el Dios personal. No creen en Jesucristo, Camino, Verdad y Vida.
La empresa "Cienciología™" reemplaza no sólo a la Iglesia como comunidad de fieles, sino a la sociedad como ámbito propio de crecimiento y desarrollo de la persona, pues se necesitan sus cursos, los niveles, el "puente", los auditores… para lograr algo en la vida, de esta forma se crea un clima totalizante que envuelve y anula la personalidad, encerrándola y constituyendo en definitiva el clima básico para el desarrollo de un proceso de despersonalización y condicionamiento conductual.
Sus adeptos tienen que aportar grandes sumas de dinero. Un curso puede costa más de $7,000.00 dólares, algunos hasta $25,000.00.
Imponen su ideología, inclusive por medio de la violencia. Dentro de la jerarquía, los guardianes secretos impiden que alguna persona abandone la secta y que no se den a conocer sus secretos. Tomando acciones de persecución contra aquellos que consideran son enemigos. Utilizan ataques y desacreditación contra personas e instituciones.
Pero los riesgos de la Cienciología no quedan circunscriptos a los límites de la organización y a los posibles incautos que se ven atraídos por su planteo, alcanzan también a muchos más que, inocentemente, se someten a cursos y seminarios de entrenamiento para promotores, gerentes, o incluso a veces simples empleados que aspiran a ingresar o progresar en muchas empresas que adoptan los preceptos y la bibliografía cienciológica, disfrazados tras la apariencia de nuevas técnicas de marketing.
En los centros de rehabilitación para drogadictos se explota a las personas de diversas maneras. Las condiciones de vida de los toxicómanos van en contra de la dignidad de la persona.
Existen evidencias que la Iglesia de la Cienciología aconseja en metodología a los Hare Krishna y que ha orientado a la secta Moon en técnicas de control mental.
Podríamos decir que la Iglesia de la Cienciología está más cerca de la Nueva Era que de Cristo, es una organización de tipo empresarial más que una iglesia, termina deformando al hombre que en vez de trascender, desciende.
INDICE
La Iglesia del Dios Vivo Columna y Apoyo de la Verdad «La Luz del Mundo», o simplemente La Luz del Mundo, es una institución aparentemente cristiana cuya sede principal está en Guadalajara (México) y que está registrada ante la Secretaría de Gobernación de ese país. Según sus creencias, se trata de la verdadera iglesia fundada por Jesucristo en el siglo I, restaurada el 6 de abril de 1926 por el mexicano Eusebio Joaquín González (1898-1964).
Historia
La Luz del Mundo fue fundada por Eusebio Joaquín González, ciudadano mexicano nacido en 1898 en Colotlán (Jalisco) en una familia de escasos recursos, durante la Revolución Mexicana se unió al ejército constitucionalista y luchó contra los rebeldes desde 1915 hasta el final de la guerra en 1921, se quedó en el ejército hasta 1926.
En 1926, mientras laboraba en Coahuila, conoció a unos ministros de la Iglesia Apostólica de la Fe en Cristo Jesús (ellos preicaban usando los seudónimos de Saulo y de Silas) y dejó el ejército
La Iglesia Apostólica de la Fe en Cristo Jesús, (una derivación de la Iglesia Pentecostal), fue fundada en Estados Unidos a principios del siglo XX por la Sra. Carmen Valenzuela, originaria de Villa Aldama, Chihuahua, México. Quien emigró a los Angeles, Cal. en el año 1912. Allá se convirtió al Pentecostalismo.
De regreso a su entidad natal, dos años más tarde, trató de extender su nueva creencia religiosa. El 1º de noviembre de 1914 doce personas recibieron "el bautismo en el Espíritu Santo" y hablaron nuevas lenguas.
Saulo y Silas eran miembros del nuevo grupo religioso fundado por la Sra. Valenzuela. Se consideraban "profetas, y se hacían llamar "siervos de Dios". Ejercían un enorme poder sugestivo entre sus seguidores, como sucede fácilmente en ciertos grupos "pentecostales".
Fundador
Eusebio Joaquín González fue uno de los discípulos de Saulo y silas. Nació en Colotlán, Jalisco, México, el 14 de agosto de 1898 y fue soldado acuartelado en San Pedro de las Colonias y en Torreón, Coah.
En 1925 Eusebio Joaquín González se hizo bautizar en Torreón por Saulo y Silas, con el nombre de Abraham, y se puso a su servicio, con el deseo de llegar a ser famoso como ellos.
Al ver como no le daban ninguna oportunidad de realizarse como líder y al constatar su falta de moralidad en lo personal, se apartó de ellos, decidiendo fundar "su" grupo propio.
Llamamiento
Eusebio cuenta que un día, el 6 de abril de 1926, en Monterrey, N.L., México, en las primeras horas de la mañana, Eusebio oyó la voz de Dios que decía: "aquí hay un varón, cuyo nombre será Aarón". El estruendo lo hizo estremecer e incorporándose sobresaltado, despertó a su esposa Elisa Flores, quien le dijo que no había escuchado nada. Dormido nuevamente, se le apareció una visión celestial y escuchó atronadoramente: "tu nombre será Aarón" y vió una mano con un índice señalándolo.
Inquieto por la repetición de la visión, no alcanzaba a comprender que significaba y se preguntaba si ese mensaje sería para él, pues su nombre no era Aarón sino Eusebio.
Con estas consideraciones volvió a quedarse dormido y de pronto la celestial imagen volvió a aparecer. Estrellas de mil colores se empezaron a ordenar en palabras que formaron la misma frase que había escuchado, pero ahora más precisas y más contundentes: "Tu nombre será Aarón y lo haré notorio por todo el mundo y serás bendición".
Posteriormente obedeció el mandato "divino" que le dijo: El jueves próximo quiero que salgas a la tierra que yo te mostraré. Encaminándose tanto él como su esposa, en la dirección que el Espíritu de Dios les señaló.
Siguiendo el mandato de la revelación, Eusebio y Elisa emprendieron el camino a pie hacia Guadalajara, Jal., llegando la mañana del 12 de diciembre de 1926. Seis meses de camino, en los que experimentaron muchos sufrimientos y persecución. Aarón fue encarcelado siete veces por su predicación anticatólica. Dicen que en esa peregrinación, Joaquín comenzó a hacer milagros, pero sin especificar dónde.
Fundación
En Guadalajara trataron de encontrar hospedaje con sus padres y suegros pero no lo lograron. Vivían en unas bardas viejas sin techo. Después de 8 años, de un cierto nomadismo, en 1934, Aarón fundó el primer templo con reconocimiento oficial, en la colonia San Juan de Dios, en Guadalajara quedándose ahí por tres años. Aarón se mantenia como vendedor ambulante callejero, sentado en su mesita vendiendo zapatos y Biblias a la salida de los templos. Elisa vendía buñuelos.
Esta combinación de predicar y trabajar servía como motivación y ejemplo de disciplina para muchos conversos; después de su llegada a esta ciudad, despreciados por sus seres queridos, se fueron a bendecir a Dios a la iglesia Bautista, pero fueron mal vistos por su aspecto personal, se dirigieron a la iglesia Congregacional, pero aquello no le llenó, lo sentía superficial y al manifestar el mensaje del que era portador, le acarreo el desprecio de aquel grupo aparentemente cristiano. Así nació La Luz del Mundo.
En el año 1931 la Luz del Mundo experimentó su primer cisma cuando veinte creyentes abandonaron la iglesia. En 1932 hubo otra ruptura cuando 24 feligreses se apartaron para formar otra iglesia.
Nuevo Bautismo y cambio de nombre.
Una vez logrado un buen número de seguidores, el Sr. Eusebio se percató de que no estaba bien bautizado, porque Saulo y Silas lo habían bautizado "en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo" y no "en el nombre del Señor Jesucristo".
Fue así como, según cuentan sus seguidores, el Sr. Eusebio se puso en oración y ayuno para pedir luz al Señor, hasta que recibió la respuesta en otra visión: "Levántate - Bautízate - Invocando mi nombre". Así que, obediente a esta orden divina, el 18 de julio de 1927 el fundador de la nueva secta volvió a bautizarse, tomando para siempre el nombre de Aarón.
Como se sabe, la fórmula "en el nombre del Señor Jesucristo" empezó a ser utilizado en el año 1903 en los Estados Unidos por el Sr. Carlos F. Parham, pastor de la iglesia metodista; y también fué adoptada por algunos grupos de la línea pentecostal.
Nombre del nuevo grupo religioso
Para las sectas lo que da validez a una organización religiosa, es que el nombre que se le ponga tiene que encontrarse necesariamente en la Biblia.
A la nueva organización religiosa fundada por Eusebio Joaquín González, se le puso el nombre de "La Iglesia del Dios vivo, columna y apoyo de la Verdad, La Luz del Mundo" (1Tim 3,15; Mt 5,14)
Esta iglesia representaría la "Restauración de la Primitiva Iglesia Cristiana Espiritual"
Para el año 1935 el nuevo templo estaba registrado ante la Secretaría de Gobernación, Constitución art. 130.
El templo principal se trasladó a la calle 12 de octubre #840 Sector Reforma donde sigue ubicado en la actualidad. Fue consagrado el 31 de Octubre de 1939.
En 1942 en la Ciudad de México, y en otras ciudades como en Cuernavaca, Cuautla, Ciudad Madero y San Pedro Toltepec, la Luz del Mundo sufrió otra división. Fue una lucha por el liderazgo de la iglesia cuando algunos acusaron a Aarón de haberse enriquecido a costa de los adeptos pobres. De allí surgió la "Iglesia el Buen Pastor".
En 1953 se adquirieron 14 hectáreas, para construir la sede de la primera colonia de Hijos de Dios, llamada por el Hno. Aarón: "Hermosa Provincia, el Gozo de Toda la Tierra".
Su esposa Elisa fue ordenada diaconisa el 22 de diciembre de 1964. Falleció el 11 de octubre de 1985.
Nuevo Líder
El 9 de junio de 1964 murió Aarón. Lo sucede su hijo Samuel Joaquín Flores, quien hace una Casa de Oración que por su arquitectura y dimensiones vendría a ser famosa en América y en el mundo.
Según dicen sus seguidores, Aarón liberó las conciencias encadenadas a las tradiciones religiosas, por medio de su palabra de amor y verdad.
El hermano Samuel, considerado enviado de Dios por "La Luz del Mundo", y como tal, su presencia es reconocida como portadora de la paz.
Esta organización pretende ser una iglesia nacionalista, totalmente sujeta a las autoridades civiles, de acuerdo con los ideales de la masonería. Se afirma que está patrocinada por la Masonería del Rito Occidental Mexicano, a la que pertenece el mismo Hno. Samuel Joaquín Flores. Es el tipo de secta que un gobierno necesita: una "iglesia" completamente sujeta al estado, como medio para controlar las masas populares y ponerlas a su servicio.
De acuerdo a la información publicada por esta organización, al momento se encuentra en 35 países. Proclaman tener 1.5 millones de seguidores en México, sin embargo en el último censo del INEGI (año 2010) figura que la organización religiosa cuenta con 188.326 miembros en dicho país.
Características de esta organización
Triunfalismo de sus dirigentes, quienes manifiestan un profundo sentimiento de orgullo, completamente contrario al espíritu del Evangelio.
Pretensión de ser una iglesia nacionalista, sujeta totalmente al estado y a la masonería.
Fanatismo anticatólico que demuestra enorme ignorancia y mala fe acerca de las verdades básicas que la Iglesia Católica propone a sus fieles.
Doctrinas fundamentales
Según creen todos los seguidores, la Palabra de Dios no puede venir por otro conducto sino por boca del "Siervo de Dios", antes el Hno. Aarón, y ahora su hijo Samuel: especialmente en materia de interpretación de la Biblia, lo cual dicen, únicamente él está autorizado a hacer.
Básicamente, todas las doctrinas de la secta fueron diseñadas por el "profeta" Aarón y su hijo y sucesor tiene el deber de conservarlas y preservarlas de todos los rebeldes que se han opuesto a ellas y especialmente en lo que toca a la "veneración" del Hno. Aarón, motivo por el cual muchos han desertado.
Por supuesto, a dichos traidores, rebeldes y divisionistas se les anatemiza y odia por haberse opuesto, no contra el "Ungido del Señor" o la "iglesia verdadera", sino contra el mismo Dios, quien se revela a través de estos medios.
Enseñan la antigua herejía de Sabelio, o monarquianismo: en Dios hay tres nombres de una misma persona, y no tres personas distintas.
No solamente niegan la Trinidad sino que afirman que en Jesucristo, como hay dos naturalezas, hay también dos personas:
"Jesús - hombre" y "Cristo - Dios". O sea que una cosa es hablar de Jesús y otra es hablar de Cristo.
Para ser ministros hay que ser casados y este es de institución divina.
Con el fin de evitar la contaminación del mundo externo; los aaronitas (Iglesia Luz del Mundo) requieren del permiso de los encargados de los ministerios especializados para salir de la colonia, tomar vacaciones, trabajar, estudiar, contraer matrimonio, etc.
Otras creencias y prácticas
Consideran que la Biblia, a la que llaman “letra muerta”, únicamente puede ser interpretada por los enviados de Dios, que son varones.
Creen que Samuel Joaquín nació muerto y que Eusebio, su padre, le infundió vida, haciéndose igual a un dios, y por lo tanto Samuel es alguien superior a todos los demás, a pesar de que tengan más años de antigüedad.
Creen que la autoridad de su apóstol, Samuel Joaquín, es vitalicia; se lo considera un mediador entre el mundo profano y sagrado; los aaronitas (como se les llama) dicen que: “Solo se puede llegar a Dios a través del siervo Samuel, sólo se puede alcanzar la salvación eterna en nombre de Samuel”.
Los fieles de la Luz del Mundo creen que Samuel Joaquín les proporciona bienestar espiritual y material.12 También creen que Samuel tiene la capacidad de omnisciencia, pues él sabe lo que uno piensa y siente sin que se tenga que decírselo.
Al igual que los pentecostales, creen en el don de lenguas, pero a diferencia de los pentecostales clásicos, ellos creen que el hablar en lenguas es la confirmación para llegar a ser hermanos espirituales y entrar en el reino de Dios.
Existe dentro de su estructura organizacional un nepotismo sagrado, es decir que se le da la preferencia a los parientes para ocupar cargos o empleos, en este caso de orden divino.
La iglesia venera a Elisa Flores, a quién llamaban “la jefecita”. En 2011 Eva García, esposa de Samuel Joaquín, es venerada al igual que sus hijos y nietos. En las casas de los feligreses se pueden observar fotografías de ellos en las paredes.
La iglesia no cuenta con un cuerpo gobernante, sino que el líder ha sido establecido por mandato divino.
Todos los miembros tienen que participar y contribuir a la iglesia, a la que consideran su familia. Creen que cada persona está en su justo lugar y esos papeles que juegan dentro de ella son percibidos como algo natural, divino y no se sienten dominados ni tampoco sienten que las actividades que realicen sean imposiciones.
Al igual que en la iglesia católica, Aarón y Samuel son considerados intercesores de los hombres ante Dios, sustituyendo así a la Virgen de Guadalupe o a los santos.
Honores al Hno. Aarón
Cada año en el mes de agosto tienen una gran convención. Una parte del programa consiste en "rendirle honores" al "varón y siervo de Dios" precisamente ante su tumba, ya que según ellos creen, "él no ha muerto". En dicho acto de adoración, se le ora, se le cantan himnos, con letra que habla de él, se le ofrecen flores y se le exalta casi como a Jesús.
Santa Cena: año con año deben cumplir con esta celebración ordenada por su libertador
El objetivo principal de esta organización
La meta de esta secta es formar y controlar comunidades aisladas, caracterizada por un estilo de vida propio mediante:
- El estudio diario en sus templos
- El uso de la misma indumentaria (las mujeres usan faldas largas), no se maquillan, deben entrar al templo con un velo que les cubra la cara.
- En los templos las bancas de hombres y mujeres están separadas.
- Los hermanos de la Luz del mundo tienen prohibido beber, escuchar música, bailar e ir al cine.
- Educación rígida y absorbente desde la niñez;
- Compromiso político en sentido único.
Perspectiva católica ante los errores de esta secta
La Biblia habla de la existencia de la Santísima Trinidad en varios momentos. Veamos Mt. 3, 16-17
"Bautizado Jesús, salió luego del agua; y en esto se abrieron los cielos y vio al Espíritu de Dios que bajaba en forma de paloma y venía sobre él. Y una voz que salía de los cielos decía: «Este es mi Hijo amado, en quien me complazco.»"
El IV Concilio de Letrán declaró que son tres personas en una misma naturaleza.
El Concilio de Calcedonia declara que Jesucristo es Dios y Hombre verdadero. (Dz n 148)
El mandato de Cristo fue muy claro: “Id, pues, y haced discípulos a todas las gentes bautizándolas en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo.”
"Los obispos o ministros deben de ser casados", los aaronistas se apoyan en 1Tim 3, 1-13, donde se menciona que los obispos y diáconos deben ser casados “una sola vez”. En efecto, en los principios de la cristiandad, se escogían hombres de cierta edad, que generalmente eran casados.
Sin embargo, la Biblia ya habla del celibato por causa del reino de los cielos: Dícenle sus discípulos: «Si tal es la condición del hombre respecto de su mujer, no trae cuenta casarse.»
Pero Él les dijo: «No todos entienden este lenguaje, sino aquellos a quienes se les ha concedido. Porque hay eunucos que nacieron así del seno materno, y hay eunucos que se hicieron tales a sí mismos por el Reino de los Cielos. Quien pueda entender, que entienda.» Mt.19, 10-12
Esta secta es incompatible con el cristianismo al negar a la Santísima Trinidad. Al no creer que Jesús es el Hijo de Dios, hecho hombre, una sola persona con dos naturalezas.
Por otro lado, niegan la autoridad del Magisterio de la Iglesia, al estar en desacuerdo con varias de sus enseñanzas como el del celibato.
Una vez más nos encontramos ante un grupo que pretende tomar lo que les parece y negar lo que no les parece de la doctrina cristiana.
A Cristo se le sigue con todas sus enseñanzas, a través de la Iglesia querida y fundada por Él, o no se le sigue.
INDICE
La fascinación del siglo XIX por la especulación profética dio origen en los Estados Unidos a muchos movimientos religiosos que se han propagado internacionalmente. Entre ellos están los Mormones, los Adventistas, los Shakers y los Testigos de Jehová o Watchtower Bible and Tract Society.
Fundador:
El fundador fue un norteamericano de nombre Charles Taze Russell, nacido en 1852. De origen presbiteriano perdió la fe. Le llamaron la atención las advertencias sobre el fin del mundo que hacían los adventistas, por lo que ingresó a sus filas de adeptos.
Junto con Nelson Barbour imprime una revista, la que hoy conocemos como “La Atalaya”. Su fascinación con profecías lo llevó a creerse él mismo, un gran un profeta y a fundar, en 1879, The Watchtower Bible and Tract Society (La Sociedad Bíblica de la Atalaya), hoy conocida como "Los Testigos de Jehová".
Russell era un negociante, se hizo famoso por sus falsas curas para el cáncer y su "Trigo Milagroso" el cual vendía a precios exorbitantes. Esta extorsión fue delatada en el periódico The Brooklyn Eagle, donde se comprobó la falsedad de sus remedios extraordinarios.
Russel, sin terminar la escuela secundaria, sin estudiar teología, ni muchos menos conocer griego ni hebreo, se autodenomina "pastor" y llega a la conclusión de que todos los cristianos habían interpretado erróneamente la Biblia. Para remediar la situación escribió 7 volúmenes llamados "Estudios de la Sagradas Escrituras".
Muere en 1916.
Historia:
La fundación tuvo lugar en 1881 en Pensylvannia, U.S.A. con la publicación de la revista “Zion’S Watchtower” (La Atalaya), luego se traslada a Brooklynn, N.Y.
Russell anunció la segunda venida de Cristo para el año 1914. En ese año los 144,000 debían ser llevados al cielo y dar comienzo el milenio del Apocalipsis (20:2). La humanidad tendría otra oportunidad de vivir en el paraíso terrenal.
Al no ocurrir lo que había profetizado, Russell postergó la fecha hasta 1915 y de nuevo a 1918. Mas tarde, los Testigos reinterpretaron el año 1914 como el "principio de los últimos días".
Tras la muerte de Russell se desató una lucha de poder, siendo Joseph Franklin Rutheford quien tomó la presidencia de los Testigos. También continuó la costumbre de imponer a sus seguidores las doctrinas más insostenibles bajo el pretexto de que eran "nueva luz" sobre las Escrituras, procedente de Jehová.
Cambió mucho la doctrina de Russell, por ejemplo prohibió la celebración de la Navidad, de los cumpleaños, enseñó que Cristo no murió en una cruz, sino en un madero.
En el año 1918 fue encarcelado por corto tiempo, lo suficiente para salir lleno de ira contra el clero cristiano al que hacia culpable de sus desgracias. Fue él quien le dio a los Testigos su carácter agresivo contra el cristianismo, especialmente contra la Iglesia Católica a la que condenaba regularmente en diatribas encendidas.
En 1931, cambió el nombre de la secta a "Testigos de Jehová", separándose de los seguidores de Russell que no estaban de acuerdo con la doctrina de Rutheford.
A pesar de todo, y muy probablemente gracias a todas las fantasías, los Testigos crecieron enormemente durante la presidencia de Rutheford a quien ellos consideran entre los hombres más iluminados de la historia, no menos que Jesucristo.
Organización
Su gobierno es altamente centralizado. Desde su sede de Brooklyn, N.Y., el presidente de los Testigos y siete directores vitalicios dirigen la organización mundial con estricta disciplina.
Cada nación tiene su director general con subdivisiones por provincias, ciudades, etc.
No tienen ministros ordenados. En vez de eso, cada Testigo se considera ministro. Sin embargo, sí tienen un cuerpo de "ancianos".
El tercer presidente, Nathan Knorr, organizó una escuela para misioneros en el extranjero, llamada “Galaad”.
Los Testigos se identifican como una sociedad de cristianos dedicados a honrar a Jehová y a la promoción del estudio de la Biblia. Más adelante veremos como en ambos casos se equivocan.
Enseñan que sólo los Testigos se salvarán porque sólo ellos obedecen totalmente a Jehová.
Exigen obediencia absoluta a doctrinas y prácticas producidas por sus propios líderes y que a veces son contrarias a la vocación cristiana. Por ejemplo, a los matrimonios que trabajan en la sede central se les prohíbe tener hijos mientras trabajen allí.
Aislamiento progresivo con el mundo exterior.
Los Testigos de Jehová empiezan por aislar a los miembros de toda relación con personas e instituciones fuera de la secta, (familiares, amigos, lectura, tratamiento médico normal) y de la participación responsable en la sociedad.
Se les prohíbe celebrar la Navidad, los cumpleaños, los días de fiesta, votar o participar en la política, servir en el ejército, saludar a la bandera...
Creen que toda autoridad fuera de los Testigos viene de Satanás, incluso la autoridad civil.
Un Testigo que sea expulsado puede visitar el Salón del Reino pero no puede hablar con los miembros y nadie puede hablar con él. Todos deben actuar como si éste ya no existiese aunque sean miembros de su familia.
Alteración de la conciencia por medio de bombardeo con eslóganes y engaños.
En un principio le esconden a los nuevos adeptos su rechazo a las verdades fundamentales del cristianismo.
Su táctica, al principio, es mantener a la persona lo más ocupada y acompañada posible y no cesar de inculcarle consignas y presionarle para que busque más adeptos. Tienen cinco reuniones a la semana para instrucción y entrenamiento.
Proselitismo agresivo
Todo Testigo tiene una cuota de horas que debe dedicar a la propagación de la secta. Algunos toman sólo trabajos de medio tiempo para dedicar hasta 150 horas mensuales a las visitas a las casas y centros comerciales.
Todos los meses, cada grupo debe enviar a la sede de Brooklyn un informe que incluye nombres e información sobre cada persona visitada.
Publicaciones:
Las revistas “La Atalaya” y ¡Despertad!
Doctrina:
En general son fundamentalistas. Se fundamentan en tres proposiciones:
1 -La Biblia contiene la Palabra de Dios
2 -Los hombres debemos guiarnos sólo por la Biblia
3 -La Biblia es entendida sólo por los Testigos.
Los testigos no se guían verdaderamente por la Biblia, pues, para ajustar la Biblia a la conveniencia de la secta, el Señor Knorr, tercer presidente de los Testigos, mandó a un comité anónimo a producir una nueva "traducción".
El resultado fue la Traducción del Nuevo Mundo. Esta "Biblia" no la usan sino los Testigos y aquellos que la han adquirido sin saber de sus aberraciones. Por ejemplo, para negar la divinidad de Jesucristo, los Testigos cambiaron el pasaje de Jn 1:1. Donde éste proclama "el Verbo era Dios", los Testigos en vez ponen "el verbo era un dios".
Los Testigos se atan a unos pasajes e ignoran el resto de la Biblia. Interpretan a su manera su propia Biblia para justificar las doctrinas de sus líderes.
Los Testigos no reconocen el misterio principal de la fe cristiana: la Santísima Trinidad. Sí reconocen, como nosotros, que hay un solo Dios (son monoteístas). Pero no reconocen a las tres Personas divinas. Por eso no son cristianos, por mucho que digan que lo son.
Niegan la persona del Espíritu Santo. Escriben "espíritu santo" sin mayúsculas, pues no lo consideran una Persona sino sólo una "fuerza" de Dios.
Niegan la divinidad de Jesucristo. Los Testigos dicen muchas cosas buenas de Jesucristo, pero niegan lo esencial de la fe cristiana: No aceptan Su divinidad. Lo demuestra la traducción de su Biblia: "y la palabra era un dios" (Juan 1,1). Esta traducción contradice claramente el texto griego original.
Niegan que Jesús murió en una cruz y dicen que fue en un madero. Según ellos, la cruz es un símbolo pagano que se usaba antes de Cristo e introducido en el cristianismo a mediados del siglo III d.C.
Niegan la resurrección corporal de Jesucristo. Dicen que Jesús resucitó como espíritu sin cuerpo. El cuerpo, según ellos, se pudrió en la tumba. Lo que resucitó, dicen, fue un espíritu angélico.
Rechazan todos los sacramentos. El Bautismo es considerado como un símbolo y no bautizan a los niños. Acerca de la Eucaristía, niegan la presencia real de Cristo en ella. Otra vez cambian el texto en su Biblia, en lugar de “Esto es mi cuerpo” (Mt 26, 26; Mc 14, 22), la Biblia de los Testigos dice en vez "esto significa mi cuerpo".
Niegan la virginidad y maternidad divina de María y dicen que Jesús tuvo más hermanos.
Niegan la existencia del infierno. Según los Testigos, los condenados sencillamente cesarán de existir.
Niegan la inmortalidad del alma
Dicen que la Iglesia Católica es la Babilonia del Apocalipsis
Según ellos, los sacerdotes son la "personificación de la desobediencia a Jehová Dios".
Prohíben dar títulos de honor, basándose en Lucas 11,43: "¡Ay de vosotros, los fariseos, que amáis el primer asiento en las sinagogas y que se os salude en las plazas!"
Prohíben llamar a nadie "padre". Se basan en Mateo. 23, 9.
Prohíben la práctica de toda religión
Prohíben las transfusiones de sangre, pues creen que el alma está en la sangre, dando como fundamento la Biblia: "Sólo dejaréis de comer la carne con su alma, es decir, con su sangre" (Génesis 9, 4). "Porque la vida de la carne está en la sangre, y yo os la doy para hacer expiación en el altar por vuestras vidas, pues la expiación por la vida, con la sangre se hace. (Lev 17,11)
Jehová es el nombre de Dios. Los Testigos de Jehová toman su nombre de Isaías 43,10: "Vosotros sois mis Testigos - oráculo de Jehová", lo que es un error, ya que en la Biblia no aparece la palabra "Jehová" y sino sólo las letras consonantes. La mejor interpretación sería "Yahveh" y no "Jehová". Jesús claramente nos revela el nuevo nombre por el que debemos referirnos a Dios: "Padre".
Creen que solamente 144,000 irán al cielo, los demás quedarán en una tierra paradisíaca después de que Dios mate a todos lo no-testigos en Armagedón. Solamente serán salvados los Testigos de Jehová.
Afirman que en 1914 Cristo vino “invisiblemente” y los escogió a ellos como su verdadero pueblo, para ser “esclavo fiel y discreto”. Antes habían dicho que había venido en 1874.
Refutación bíblica:
Dios se revela (se da a conocer) en la Biblia como Trinidad: Padre, Hijo y Espíritu Santo. Mt. 3, 16-17; Mt. 28, 19. Por lo tanto, el Espíritu Santo es la tercera Persona de la Trinidad, no una fuerza, como dicen ellos. Hech. 5, 4.
El Cristo humilde y sufriente de la Biblia es el mismo que manifiesta su poder y su gloria divina. Aquí vemos la necesidad de tomar en cuenta toda la Biblia y no interpretar algunos pasajes aisladamente.
Jesús se revela como Dios. Jesús es Dios y hombre. Jn. 1, 1; Jn. 8, 58 y 20, 28.
Tenemos que concluir que los Testigos de Jehová no son cristianos porque niegan la divinidad de Cristo.
El problema del nombre de Dios tiene que ver con la pronunciación y no con la traducción.
Los Israelitas, por respeto, no escribían ni pronunciaban el nombre de Dios. En vez, decían "Adonai" (Señor) o "Elohim" (Dios). (El nombre "Jehová" no existe en el idioma hebreo)
Para escribir, en lugar del nombre de Dios ponían un tetragrama de solo cuatro consonantes y sin vocales: Y-H-W-H que no tiene traducción.
Los testigos dicen que Cristo murió en un madero. La Biblia menciona en cuatro ocasiones la palabra madero. Hech 5, 30; Hech. 10, 19;Gal. 3, 13; Jr. 10, 3, 5. En los demás casos se usa la palabra “cruz”, pero hay dos citas que no dejan lugar a dudas. Jn. 20, 25; Mt. 27, 37.
Conclusión
Los testigos de Jehová han cambiado su doctrina muchas veces y han profetizado el fin del mundo para diferentes fechas. La Biblia menciona a los falsos profetas en Dt. 18, 20.
Son muchos los temas que podemos refutar a los testigos de Jehová, aquí se presentan unos cuantos. Lo importante es conocer nuestra fe para que no nos dejemos envolver por ellos.
Dialogar con los Testigos de Jehová resulta muy difícil, cambian de un tema a otro con la intención de confundir, no hay que permitir que esto suceda, insistir en hablar de un sólo tema.
Es difícil refutarles con la Biblia por el adoctrinamiento que ellos sufren. Sin embargo, podemos sembrar alguna duda.
La mejor manera de evangelizarlos es con su propia literatura.
Siempre hay que tratarlos con caridad, nunca ser agresivos. Recordemos que el distintivo de los cristianos es la caridad. Además la mayoría de los adeptos están ahí de buena fe.
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La Iglesia ni Cristo (INC) es una iglesia que fue organizada en la Filipinas por Felix Manalo el 27 de julio de 1914; afirman ser el restablecimiento de la iglesia original fundada por Jesucristo. La iglesia fue introducida poco después de la salida de Filipinas de los colonizadores españoles. La iglesia no acepta la doctrina de la Trinidad, incluyendo la deidad de Jesús.
La INC comenzó con un puñado de seguidores en Punta, Santa Ana, Manila, con Manalo como ministro principal, el cual propagó su mensaje dentro de su área local, creciendo el número de seguidores y convirtiendo a miembros de otras religiones. Proclamó que Dios le había encomendado la misión de predicar el envangelio y restablecer la iglesia primitiva fundada por Jesús.
La arquitectura de los edificios de la INC es notable por los puntiagudos chapiteles de sus edificios.
La palabra "ni" es en chabacano: "en"
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¡Pare de Sufrir! ya es un slogan conocido por los carteles en avenidas, afiches en todas las calles principales de nuestra ciudad, a través de la radio y últimamente en Televisión. Todas las noches por más de un canal de TV, vemos los largos e impresionantes programas con el lema “Pare de Sufrir”, o “Habla que te escucho”, de pastores de acento brasileño que prometen sanidad, liberación de los demonios y prosperidad económica, a quienes asistan a varias reuniones en sus templos y cumplan las recomendaciones de sus pastores. Noche tras noche, llamadas en vivo, testimonios de cambios de vida “milagrosos”, simulaciones de casos “reales”, y ataques a los cultos afrobrasileños se ven minuto tras minuto desde la medianoche hasta pasadas las dos de la mañana en algunas ocasiones.
¿Quiénes son? ¿De dónde han venido? ¿Son una iglesia evangélica más o una secta peligrosa?
El impacto de la Iglesia Universal del Reino de Dios en los últimos meses, aunque con varios años de presencia en nuestro país, ha llamado la atención de los medios de comunicación, de investigadores, estudiantes, autoridades religiosas y civiles... siendo uno de los fenómenos más llamativos en el campo religioso. Y es por esta razón que nos ha parecido conveniente, informar brevemente a la comunidad arquidiocesana sobre este grupo en cuestión.
¿Secta o iglesia pentecostal?
Dado que el fenómeno pentecostal en América Latina es muy amplio y complejo, queremos dejar claro, que no nos estamos refiriendo genéricamente a las iglesias cristianas pentecostales de larga tradición en nuestro continente, que abiertas al diálogo ecuménico muestran su originalidad y su aporte dentro del mundo cristiano, así como también su lucha por la promoción humana y testimonio de vida cristiana. El problema es que muchas veces por la doctrina común de los pentecostales, el uso de los cines y el estilo similar de culto, se engloba todo en una misma bolsa, y eso termina en injustas generalizaciones, por lo que se hace necesario diferenciar comunidades auténticamente cristianas de sectas peligrosas.
El Pbro. Julio C. Elizaga en una ponencia en la Comisión Nacional de Ecumenismo (Oct. 2003) afirmaba: “las únicas iglesias pentecostales que podríamos considerar claramente como sectas peligrosas son “Dios es Amor” y la “Iglesia Universal del Reino de Dios”, pero no podemos generalizar con el amplio mundo pentecostal”.
La Iglesia Universal del Reino de Dios es una de las pocas “iglesias” que llamadas “pentecostales” se han alejado del cristianismo pentecostal para transformarse en empresas religiosas, cuando no en verdaderas sectas que llegan a destruir psicológica y hasta socialmente a sus adeptos.
En cuanto a la teología es difícil hacer un esbozo, ya que si bien tienen un origen pentecostal, lo cual daría lugar a un mínimo de creencias fijas, el sincretismo (mezcla de doctrinas diferentes) creciente en ellos hace compleja la tarea de un esclarecimiento. Es por esta razón que la mayoría de los investigadores, así como el resto de la denominaciones cristianas, no la consideran una iglesia cristiana pentecostal (ni en América Latina, ni en Europa), no solo por sus contenidos doctrinales, sino también por sus prácticas cultuales y “mágico-sacramentales”.
¿De dónde vienen?
La Iglesia Universal del Reino de Dios (IURD) fue fundada el 27 de julio de 1977 por Edir Macedo Becerra (nacido en 1945), quien de familia católica tuvo una importante incursión en los cultos afrobrasileños, ingresando en los años 70 en la Iglesia pentecostal Nueva Vida. En 1975 junto a su cuñado fundan el “Salón de la Fe”, hasta que se pelearon por las ganancias económicas y Macedo funda la IURD. Por otra parte su cuñado Romildo Soares funda la “Iglesia Internacional de la Gracia de Dios”.
Habiéndose separado de todos sus compañeros de fundación viaja a los Estados Unidos en 1986 y se queda largo tiempo aprendiendo las técnicas de los tele-evangelistas norteamericanos y marketing empresarial, entre otras cosas.
Por la época de su fundación, la sociedad brasileña vivía una crisis económica y social sin precedentes en su historia. Es así que nacen varios grupos escindidos de Iglesias pentecostales de estilo más rural, con una adaptación fuerte a la urbanización creciente, y con un énfasis en la cura divina, la liberación y la prosperidad, además de una importante presencia en los medios de comunicación.
Un ejemplo de estos grupos es la Iglesia Pentecostal “Dios es Amor” de David Miranda de similares características a la IURD y con presencia en nuestro país desde 1986.
La IURD no es la única en este estilo tan particular de “pentecostalismo”, pero sin lugar a dudas es la que mayor crecimiento ha demostrado. Su sede mundial es en Av. Suburbana, 7702 - Abolição, Rio de Janeiro, Brasil.
Macedo era un cajero de Lotería de Río de Janeiro cuando comenzó, hasta que con la donación de sus fieles, comenzó a comprar espacios en los medios y con su fuerte carisma y técnicas de manipulación llegó a tener un despliegue monumental. Consciente de que “en la disputa por el “mercado religioso” sobrevive quien tenga mejores condiciones de usar los medios y se apoye en las mejores estrategias de marketing para crecer y ser notado” (Macedo).
En todo el mundo Templos y más Templos...
Además de tener la mayor parte de sus templos en Brasil, en Estados Unidos tienen decenas de templos y en Los Ángeles fue inaugurada hace unos años la “Catedral de la Fe” con capacidad para 2500 personas. Luego se expandió hacia Canadá, México, América Central y el Caribe. Construyó (o compró) “templos” en Argentina, Paraguay, Venezuela, Uruguay, Bolivia, Colombia, Perú, Chile, Rep. Dominicana, Guatemala, El Salvador, Honduras, Jamaica, Nicaragua, Costa Rica, Panamá y Ecuador.
En Europa comenzó en Portugal, expandiéndose hacia España, Francia, Inglaterra e Italia. Entrando también en Alemania, Rusia, Rumania, Holanda, Bélgica, Luxemburgo, y Suiza.
A partir de 1992 llega a África y se encuentra hoy en Sudáfrica, Angola, Mozambique, Cabo Verde, Kenia, Lesotho, Bissau, Costa de Marfil, Malawi y Uganda.
En Asia tiene sedes en Japón, India y Filipinas. En el 2000 operaba en más de 45 países con más de 13 millones de fieles.
La empresa más poderosa de Brasil: “Una máquina de hacer dinero”
Hoy en día tienen más de 2.000 templos en todo Brasil, con un promedio de 7 millones de miembros. Son dueños (solo en Brasil) de un Banco, dos periódicos, una revista, 30 emisoras de radio y la red televisiva TV Récord (la segunda más grande de Brasil) con 25 repetidoras en todo en el territorio (cuando la compró le salió 45 millones de dólares, en 1989). Desde hace varios años la Justicia y el gobierno del Brasil investigan a los líderes por presuntas vinculaciones con el Cartel de Cali y el lavado de dinero.
En varios países han tenido cientos de juicios y denuncias, y recientemente en Perú varios periodistas recibieron una brutal paliza por los “obreros” de la Iglesia mientras realizaban una investigación. La empresa Autolatina (la mayor empresa privada de Brasil) factura 337 millones de dólares al año, mientras que la IURD llegó a facturar 950 millones de dólares, según publicó la revista brasileña Veja en 1998. En menos de 20 años, Edir Macedo convirtió un pequeño local alquilado de un barrio humilde de Río de Janeiro, en la más grande multinacional brasileña. Tienen un mega-shopping con varias salas de cine y un sin fin de propiedades en el resto de los países donde han implantado sus templos de “Pare de sufrir”.
Si nos preguntamos como hizo dinero, no es difícil responder: La IURD cuenta en todos sus templos con hasta cinco cultos por día, donde los fieles son incentivados (cuando no extorsionados psicológicamente) a donar su diezmo o sumas más altas de dinero y propiedades.
Macedo ha organizado su empresa en forma piramidal, él es el dueño, lo siguen un grupo selecto de “obispos”, que discuten dos veces por año las políticas a seguir, y más de 8.000 pastores que cobran un sueldo de 850 dólares, reciben una casa y un auto cuando pastorean más de un templo.
En cuanto a la política no solo se le ha criticado que dirigen el voto de sus fieles, ya que los pastores dicen a quien votar, sino que a partir de los años 80 Macedo comenzó a incursionar en actividades políticas. Hoy la Iglesia Universal presenta sus propios candidatos y en las últimas elecciones logró 34 diputados y se consolidó como la fuerza evangélica mas importarte de la Cámara de Diputados en Brasil. El proyecto político de Macedo es muy serio. La consigna es Hermano vota por hermanos. Para su triunfo político no escatima esfuerzos. Solo en San Pablo distribuye más de un millón y medio de alimentos.
Políticamente en Brasil han estado siempre abiertamente en contra de la izquierda y a favor de los candidatos conservadores.
En las elecciones presidenciales de 1989 y 1994, Macedo colocó su red televisiva marcadamente en contra del candidato popular Luis Ignacio Lula da Silva (actual presidente) y fue uno de los responsables en el vuelco a favor de Colhor de Melo en la campaña electoral de 1989. Sin embargo, en las últimas elecciones para asegurarse la candidatura, Lula Da Silva y su partido hicieron una alianza con el Partido Liberal (PL) para ganar así los votos de una mayoría evangélica entre la que se encuentran los fieles de la IURD. Indudablemente tuvo la victoria. Los pastores de la IURD cambiaron radicalmente el discurso acerca de Lula antes de las últimas elecciones e incidieron notoriamente en el resultado final.
El sueño de Macedo es convertir al Brasil en un estado religioso y gobernar con mano dura y mesiánica. El trata de desmentirlo al señalar que "Dios me eligió para predicar el Evangelio al pobre en el espíritu, para liberar a los oprimidos por el diablo y anunciar el perdón de Jesucristo". Lo concreto es que Macedo concentra su capital, además de sus templos, en ser el dueño más importante de los medios de comunicación.
La estrategia en todas partes, es siempre alquilar edificios y luego comprarlos (ex cines, ex fábricas, etc.). Alquilan estadios y los llenan tanto en Brasil como en Miami.
En 1990 la Justicia brasileña investigó a Macedo y los negocios de la IURD y estuvo preso en mayo de 1992 por doce días acusado de defraudación y malversación de fondos. Finalmente sus abogados lograron absolver el caso.
En l995, un “obispo” disidente de la Iglesia Universal, relató que narcotraficantes colombianos habían entregado en l989 varios millones de dólares para la compra de TV Récord, la cadena televisiva; que Macedo utilizaba la Iglesia para el lavado de dinero del Cartel de Cali y utilizaba una doble contabilidad para evadir al fisco. La Justicia volvió a investigar a Macedo por fraude fiscal, extorsión a sus fieles para obtener contribuciones y lazos con el narcotráfico. Fueron allanados 12 locales de la IURD.
Al mismo tiempo la red Globo mostró en la pantalla, una y otra vez, imágenes del obispo Macedo enseñándole a sus pastores a pedir dinero: -¿Entienden como es? Si quieren ayudar, bien. Si no, pueden irse al infierno. O contribuyen o se condenan". En otra escena se lo ve a Macedo y otros pastores en cuclillas sobre un montón de billetes y contando el dinero haciendo gestos avaros. La misma red Globo obtuvo un video donde se observa en el escenario de un templo de la IURD a un pastor (Sergio Von Helder) pateando y destrozando en pedazos la imagen de la patrona de Brasil, Nuestra Señora Aparecida, lo cual irritó a los millones de católicos brasileños. Mientras golpeaba y destruía la imagen de la Virgen decía Von Helder: “¿Será que Dios, el creador del universo puede ser comparado con un muñeo como éste?... Esto no es ninguna cosa santa, esto no es ni Dios ni nada parecido”.
Waldeck Ornélas, ex ministro de Previsión social, envió fiscales para investigar las empresas de Macedo, e inmediatamente comezó a ser fustigado en todos los canales y programas de las redes de la IURD... Macedo reside actualmente en Estados Unidos desde hace varios años, siendo requerido varias veces por la justicia brasileña. Un investigador de la IURD afirmaba: “lo compran todo, y nada detiene a la Iglesia Universal; no hay obstáculo para sus objetivos”.
Marketing y sincretismo
Su doctrina central es la cura divina (sanidad), la liberación de los espíritus malos (a los que culpan de todos los males: depresión, falta de trabajo, violencia familiar, insomnio, pobreza, dolor de cabeza, decaimiento, etc.), y la prosperidad económica como fruto de la bendición de Dios.
Si bien a simple vista parece una “iglesia pentecostal” más, entre tantas, por creer en la divinidad de Cristo, tener fe trinitaria, y la salvación por gracia mediante la fe, etc; no es menos verdad que incluyen en sus prédicas y prácticas elementos que poco tienen que ver (cuando no se oponen directamente) con el cristianismo. Incluyen en su culto la entrega de toda clase de fetiches o amuletos con función de sacramentales que son usados como amuletos para lograr la cura, la liberación o la prosperidad. Entre estos podemos observar la entrega del “jabón de la descarga”, “agua bendita”, “la rosa milagrosa”, “la llave de la victoria”, “la sal bendecida por el Espíritu Santo”, “el agua del río Jordán”, “piedras de la tumba de Jesús”, “pan bendecido”, “aceite milagroso de Israel”, “arena de la playa del mar de Galilea”, “aceite del monte de los olivos”, “vara de Jacob”, “maderitas de la cruz de Jesús”, ; y también actitudes mágico-salvadoras como “tocar el Manto sagrado”, “pasar por la puerta de la victoria”, etc.
El toque mágico-ritual de las “rosas” (blanca para problemas sentimentales, roja para problemas de salud, y amarilla para problemas económicos), jabones, aceites (con las que ungen fotografías de familiares, etc.), y aguas benditas, entre otras cosas son utilizadas con un fuerte sentido inmediatista, mágico y supersticioso. De hecho este tipo de prácticas son ingenuamente muy bien recibidas por una religiosidad popular no formada. Es decir que gran parte de la población es permeable a este tipo de prácticas. De hecho, es una táctica de mercado la renovación permanente de este tipo de instrumentos “sagrados”, ya que en una sociedad de gratificación instantánea y de crecimiento de la mentalidad mágica, la demanda de este tipo de prácticas aumenta cada día, y la IURD no es ajena a esta percepción.
Si uno observan sus programas, ve que la incursión de Macedo por los cultos afrobrasileños no es una simple casualidad antes de su “conversión” al evangelismo. Sino que el ataque directo a estas prácticas parece conocer el interior de los estos cultos, además usan un lenguaje similar tal vez con la finalidad de captar adeptos al Umbandismo. Por ejemplo: en un reciente programa un pastor por televisión usaba palabras como: “nosotros le hacemos un trabajo para liberarla…”, “Venga y nosotros le limpiamos de…”, sin mencionar la referencia directa al poder de los encostos (espíritus malos) que influyen en toda la vida de la persona. Es más su hostilidad hacia los cultos Afrobrasileños es cada vez mas fuerte y sus ataques directos por televisión no sólo muestran su intolerancia religiosa, sino que además fomentan una imagen satánica de estos cultos propiciando el miedo y el odio hacia las practicas afrobrasileñas.
También a una persona que llamó preguntando porque no obtenía resultados, le contestaron que había roto la cadena de ir siete veces seguidas (al viejo estilo de las novenas católicas) y al faltar un día, debería comenzar de nuevo la cadena de la liberación y pasar por el camino de sal.
Un estudioso brasileño del Pentecostalismo (Silveira Campos) afirma: “Atraen personas de capas bajas o medias de la población, con o sin religión anterior... Su éxito proviene porque integrantes de todas las clases sociales se encuentran carentes de aquella riqueza simbólica sin la cual la vida pierde su sabor”.
Obviamente la única forma de ser sano, liberarse y de ser próspero materialmente es con mucha fe y generosidad. Este simplismo y reduccionismo argumentativo hace que si alguien pregunta: ¿por qué a mí no me da resultado? La respuesta es simplemente: “Ud. no está haciendo las cosas bien o no pide con suficiente fe o no es lo suficientemente generoso”
Es así como encontramos una mezcla de elementos de la religiosidad popular católica, de las prácticas afrobrasileñas, y del evangelismo pentecostal en un cocktail poco creíble y con un manto empresarial.
En Uruguay: Todos los días a toda hora...y en todas partes
Actualmente tienen solo en Montevideo más de 14 pastores consagrados y además de su sede Nacional (Ex cine Trocadero), tienen centros en 8 de Octubre 3901, en Av. Rivera 3473, en Av. Agraciada 4097, en el Cerro (Grecia 3840), en Gral. Flores 4140 y la sede más antigua en la calle Fernández Crespo 1763. En el Interior tienen centros en Artigas, Bella Unión, Canelones, Colonia, Durazno, Paysandú, San José, Las Piedras, Maldonado, Melo, Pando, Rivera, Tacuarembó y Salto. En Salto alquilan un ex local de Ta-Ta por dos mil dólares.
Además de varios espacios en la radio desde hace años, su mayor éxito ha sido el televisivo a través de los canales 10 y 12 todas las noches al terminar la programación habitual.
En la Sede Nacional (18 de Julio y Yaguarón), tienen culto todos los días a las 8:00, a las 10:00 y a las 15:00, y una cuarta reunión a las 19:30 horas que cada día tiene una finalidad específica: Lunes conferencia empresarial, Martes Manto consagrado (reunión de sanidad), Miércoles estudio bíblico, Jueves reunión de la familia, Viernes la famosa sesión de descarga espiritual (liberación y exorcismos), y el sábado terapia del amor. Los domingos a las 7:30 y a las 10:00 es la Reunión del encuentro con Dios, y a las 18:00 la reunión del Espíritu Santo; sin olvidar que el mismo domingo a las 15:00 “Ud. puede venir a pasar por la Puerta Abierta de la victoria”. Cada día en TV recomiendan la reunión del día siguiente y avisan el obsequio sagrado de dicha reunión según corresponda (Ej. viernes reunión de descarga reciba el jabón de la descarga, etc.). Actualmente están pidiendo el número de cédula para orar (¿con qué fin?), fotos de familiares, etc.
Dos veces al año se organizan peregrinaciones a Tierra Santa (Israel), donde se congregan miles de personas de la Iglesia de diversos países. Para este fin se organiza un sistema de financiación de hasta 18 meses.
En todos los países es común el cambio permanente de los pastores cada tantos meses, con dos objetivos: Por un lado, evitar un posible cisma o escisión dentro de la Iglesia por el carisma particular de un pastor, y por otro lado, la renovación de la imagen de la Iglesia ante posibles conflictos con pastores de turno.
Ya van por el Nº 253 de su semanario “Pare de Sufrir” de distribución gratuita en todo el país, con miles y miles de ejemplares.
¿Doctrina cristiana o cocktail de moda?
Si podemos hablar de contenidos doctrinales, vamos a realizar un punteo de los principales elementos, la mayoría de las cuales no son aceptados por ninguna iglesia cristiana. Caracterizándose además por un uso poco frecuente de la Biblia en el culto y por versículos bíblicos interpretados fuera de contexto y con un sentido ajeno al cristiano más fundamentalista:
Todos los males de cualquier especie (físico, psicológico, espiritual, climático, etc.) son de origen demoníaco. La sanidad es un derecho adquirido por medio del Señor Jesús. El pastor tiene el don de sanar aquellos que están incapacitados de creer y actúa independientemente de la fe del enfermo. La liberación completa sólo se consigue con la participación en la vida de su iglesia. Solamente en las reuniones se reciben las principales bendiciones y nadie fue bendecido en su casa. El bautismo en agua por inmersión es la condición indispensable para todas las bendiciones. Por la participación de la Santa Cena, que es el cuerpo de Cristo, el participante goza de la misma salud física que Cristo tenía. El Pan, que simboliza el cuerpo del Señor, da total salud física y el Vino, que simboliza su sangre, da salud espiritual. El dinero es la sangre de la iglesia, sin el cual nada se hace. El dinero es para la iglesia lo mismo que la sangre es para el cuerpo físico. El diezmo, que es una exigencia obligatoria de Dios, es fundamental para la vida física, espiritual y financiera del cristiano fiel. El sincretismo y el fetichismo de practicas mágicas con “sacramentales” que inventan y resignifican todo el tiempo, tomado de los cultos Afrobrasileños y de la religiosidad popular, hace muy fuerte la creencia en los maleficios, en los espíritus que se incorporan en la gente y en la fuerza de los amuletos (elementos bendecidos o maldecidos según cada caso).
No hablan del más allá, sino del más acá. La salvación es una experiencia reducida a la gratificación momentánea y se restringe a la solución de todos los problemas personales y familiares ya sean de orden emocional, financiero, etc. Un elemento que podemos encontrar es la asimilación y resignificación de elementos de origen católico como ser el nombrar “Obispos” o la construcción de “Catedrales”. Actualmente están con un proyecto de construir la Catedral más grande del mundo en Brasil.
Sectarismo y manipulación psicológica
Macedo les pide a sus fieles que se aíslen del mundo: "busca la amistad entre la gente de la misma fe y evita cualquier charla o contacto que pueda comprometer tu salvación". No solo los aísla sino que les pide una entrega incondicional.
Conocimos un caso de una señora que no podía irse de la IURD porque cuando llegó, según los pastores, tenía un demonio y fue liberada, pero si se va de la iglesia dice la Biblia que 7 demonios volverán a su cuerpo. En casos así es tal el terror generado que no abandonan nunca la iglesia. No es este el momento de detallar las técnicas de manipulación utilizadas, incluso la inducción a la crisis histérica en sus cultos, pero con tan solo mirar por televisión o asistir a un culto saltan a la vista.
Se resisten a ser entrevistados o a cualquier tipo de diálogo o consulta desde fuera (prensa, investigaciones académicas, etc.), teniendo además una actitud hostil hacia las demás Iglesias, y religiones no cristianas, por lo cual, ni hablar de ecumenismo o diálogo de ningún tipo.
Si uno mira la sintomatología que ellos describen como de influencia demoníaca, no hay mal que no se solucione asistiendo a una sesión de descarga espiritual de los viernes, y no hay salida fuera del camino recomendado por los pastores de la IURD.
Un elemento a destacar como peligroso es la figura del pastor en el imaginario de sus fieles: el pastor es el enviado de Dios, canal directo de la gracia, voz de Dios... por lo cual su voluntad se identifica con la voluntad de Dios. No es necesario detallar hasta que extremismos puede llevar esta manera de vivir la religión, empezando por dirigir la decisión electoral del fiel, hasta obligarle a negarse a su propia conciencia entregando sus títulos de propiedad y quedando en la calle porque “Dios se lo pide, y Abraham también fue puesto a prueba”.
“Dinero, y más dinero para el Señor”
A diferencia de otros cultos similares, la mitad del tiempo dedicado al culto se utiliza para recaudar dinero. Además de pedirlo en una forma descarada en nombre de Dios y exigiendo como única forma de recibir bendiciones la fe y la ofrenda económica, ya que si no todo sale bien, la razón será que no se ofrendó lo suficiente o no se invocó debidamente el nombre de Jesús, o no se asistió a suficientes reuniones de descarga, entre otras excusas. De ahí que el fiel no tenga otra salida que ofrendar más y más. Dos formas de pedir dinero muy comunes son, por un lado luego de que la persona ha tenido un cambio importante en su vida se le pregunta ¿Cómo pagar a Dios todo lo que ha hecho por ti? (Cf. Sal 115), no hay forma, por lo tanto entrégale la vida entera (billetera incluida) al Señor.
Cuando se comienza a pedir la ofrenda el pastor pregunta: ¿Quién ofrenda mil pesos? ¿Quién ofrenda 500 pesos?... hasta un diez pesos como mínimo. La presión de sentirse disminuido frente a la generosidad de los demás que ofrendan primero, logra un complejo de culpa en los fieles que terminan ofrendando más de lo que pensaban (de lo que pueden). Sin olvidar que la ofrenda se hace luego de un largo rato de alabanzas, cánticos, exorcismos, gritos del pastor; donde el fiel esta en un estado de “éxtasis” y donde ya nada importa tan solo lo que esta viviendo y es allí donde es inducido a ofrendar. (Todo está calculado por los pastores de la IURD).
La presión continúa: “Para satanás siempre tenemos dinero, para el alcohol, para los cigarros, para las fiestas, siempre hay dinero; pero para Jesús lo escondemos ¿verdad?”.
Promueven también reuniones de “consagración de diezmistas”, a quienes se les entrega un carnet de miembro que estipula su donación mensual. Los diezmistas tienen derecho a probar a Dios, porque Dios mismo lo ha prometido: “Traigan sus diezmos…Pruébenme… y verán si no derramo sobre ustedes toda clase de bendiciones”. (Malaquías 3,10).
Edir Macedo dirá acerca del tema: “El dinero es una necesidad del hombre, puede ser empleado para el bien si lo pongo al servicio de Dios; Jesús nunca fue pobre. El dijo “Yo soy el Señor de los señores, el rey de reyes”. Un rey nunca es pobre, sólo si es un rey sin trono.”
Fanatismo, violencia, denuncias y escándalos
Es larga la lista de denuncias, juicios y escándalos provocados por la IURD en el mundo entero, particularmente en América Latina, pero vamos a detenernos en algunos ejemplos de los más actuales y cercanos:
Para comenzar podemos citar una denuncia reciente publicada en La República en enero de este año, acerca de una joven con problemas psiquiátricos que fue obligada a dar un testimonio falso por televisión, y cuando su madre (la denunciante) fue a quejarse a la Iglesia, la agredieron con diversas amenazas, y terminó en la seccional 15. Pero gracias a un abogado de la IURD todo quedó en nada y muchos casos como ella han quedado en el silencio...
El pasado 2 de febrero fiesta de Iemanjá para los umbandistas fue pintada una vidriera de una santería de 18 de Julio y la Imagen de la diosa que está en plaza Jackson de igual manera con distintos insultos. Las autoridades afrobrasileñas de I.F.A. en el Uruguay atribuyen estos actos al odio incitado por televisión a los cultos Afrobrasileños y se han quejado varias veces de la intolerancia religiosa y de los ataques directos de la IURD a su religión. Incluso realizaron el año pasado por los 95 años del Umbandismo un acto público “por la fe y contra la intolerancia religiosa”. Pero a pesar de haberse quejado a las autoridades gubernamentales, la IURD sigue siendo intocable. No sería extraño pensar que después de esta actitud, con el antecedente de la patrona de Brasil (rota en pedazos por sus pastores), sea la Iglesia católica la próxima en la lista de enemigos de la IURD. La Revista Plenitud de Brasil, propiedad de la IURD afirma que la culpa de la situación social y económica del continente latinoamericano es por culpa de la Iglesia Católica. Sus ataques en al catolicismo todavía no se han sentido en Uruguay… es solo cuestión de tiempo.
En Montevideo hay mucha gente quejándose de los malos tratos, de las extorsiones y de los engaños cometidos por los pastores y líderes de la IURD.
En Perú varios periodistas fueron víctimas de una brutal golpiza por parte de “obreros” de la IURD y las denuncias siguen y siguen... si uno busca en Internet, es larga la lista de artículos de prensa sobre las denuncias, juicios y escándalos de la IURD.
Por otra parte, ellos no permiten el acceso a ningún tipo de entrevista, y te derivan a un abogado sin importar el tema. Varios estudiantes universitarios que se han acercado a la sede Nacional han comprobado la imposibilidad de acceder a una mínima entrevista.
En una larga investigación de Telenoche investiga (Argentina) llegaron a entrevistar a sus líderes y estos confesaban que su objetivo eran los más pobres: “porque son los más generosos a la hora de la desesperación”. Y es así que muchos de los que “no tienen voz” son los mas explotados por la IURD en todo el mundo, y en nuestra ciudad hay ya muchos que resignados por no ser escuchados lo han perdido todo (hasta su propiedad) y no parece que se entere alguien.
En varios países han atacado a las Iglesias históricas, personalidades políticas, y a todo el que se interponga en su camino, aunque saliendo obviamente siempre impunes.
¿Qué hacer legalmente?
Todavía no hay voces que indiquen un camino de respuesta frente a un gigante que ha invertido ya millones en nuestro país. Muchos se quejaban hace años del Rev. Moon (Iglesia de la Unificación), pero creemos que la IURD llegará mas lejos. Sin duda se escucharán voces que no ven más allá de su escritorio que sigan diciendo: “Las sectas van y vienen”, pero el tiempo ha demostrado que no es así.
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A modo de conclusión: Un desafío pastoral
No solamente es importante informarse y profundizar en el conocimiento de las religiones, nuevos movimientos religiosos y sectas, por el hecho de vivir en un mundo donde el pluralismo religioso es ineludible, sino que deberíamos preguntarnos que nos dice a nuestra tarea evangelizadora este tipo de fenómenos.
Sin dudas, que empezar por crear conciencias críticas y denunciar las injusticias poniendo luz donde otros oscurecen es un gran paso, pero no tenemos muchas respuestas. Además sería interminable un planteo de desafíos a nivel jurídico, sociológico, ético, etc.
Tal vez algunas preguntas que nos ayuden a la reflexión: Más allá de las buenas o malas intenciones de muchos de estos pastores,
¿Qué no hay en las Iglesias históricas que si se encuentra en este tipo de culto?
¿Cómo está nuestra misión evangelizadora para que muchos que se dicen “católicos” puedan cambiar tan rápido de religión?
¿Hemos perdido la capacidad evocadora de lo sagrado?
¿Hemos descuidado la dimensión simbólica de la religión?
¿Cuáles son las razones que llevan a tantos creyentes a abandonar las iglesias tradicionales y adherir a los nuevos movimientos religiosos y sectas?
¿Conocemos realmente la experiencia real de otros hermanos cristianos? ¿Cuál es el verdadero clamor del pueblo?
¿Cómo hemos de anunciar el evangelio de un modo creíble y vivencial?
No nos hemos de preguntar como si nos importara una infantil competencia en el campo religioso, sino con la profundidad de quienes buscan ser fieles al mandato de Jesús y de aquellos que no pueden permanecer indiferentes mientras sus hermanos están siendo manipulados, engañados y extorsionados. Tampoco podemos permanecer indiferentes ante el ataque hostil y directo hacia otras religiones, porque la intolerancia religiosa es la violación de un derecho humano fundamental: la libertad de creencias.
Las respuestas posibles son muchas y las razones de este fenómeno pueden encontrarse en problemas de orden cultural, político, socioeconómico, y de problemas psicológicos, pero eso no nos exonera de hacernos un examen autocrítico a toda nuestra tarea evangelizadora. La respuesta exige también una urgencia en la formación y el discernimiento permanente. Es por eso que queremos dejar para la reflexión un texto del sociólogo español José M. Mardones (Hno. Marista) que no está lejos de nuestra realidad: “...Hemos caído en el acartonamiento ritual, sacramental y catequético; hemos vaciado la religión de misterio con tanta moralización y tanta rutina. Los espíritus deseosos de encontrarse con Dios han encontrado ideologías progresistas o conservadoras, pero no experiencia interior; por eso se han marchado por otros caminos, a veces disparatados...”
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BASES BIBLICAS PARA SABER QUE LA ILESIA CATOLICA ES LA IGLESIA QUE CRISTO FUNDO
Si tú eres Católico, tu Iglesia la fundó Jesucristo el día de Pentecostés en el año 33. Lee: Mateo 16,18-19 y Hechos 2.
Nosotros nos sentimos unidos a todos los que se honran con el nombre de cristianos. Lee: Catecismo de la Iglesia Católica = CIC 817 ss. Precisamente porque todos los cristianos queremos la unidad, debemos cuidarnos de los que nos cortan y dividen, "los sectarios". A éstos, con la Biblia en la mano, puedes responder lo siguiente: ¡HAY UNA SOLA IGLESIA! La Iglesia Católica.
La Biblia enseña que Jesucristo fundó una y única Iglesia. El dijo a Pedro: "Tú eres Pedro y sobre esta piedra edificaré mi Iglesia". Lee: Mateo 16,18. Y no dijo: "Sobre este pedregal edificaré mis iglesias." A Jesucristo no le gustan las divisiones, El quiere la unidad. Lee: Juan 17,21.
Esto es lógico. Si Cristo es el único Mediador, debe haber una única Iglesia. Lee: Lumen Gentium 8.
Estudiemos lo que dice la Biblia:
"Jesús se acercó a ellos (los once) y les habló así: "Me ha sido dado todo poder en el cielo y en la tierra. Id pues y haced discípulos a todas las gentes bautizándolas en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, y enseñadles todo lo que yo os he mandado. Y he aquí que yo estoy con vosotros todos los días hasta el fin del mundo"". Lee: Mateo 28,18.
* Primero. Dice con qué poder van a realizar su misión: "Me ha sido dado todo poder en el cielo y en la tierra". Es decir, con el mismo poder o autoridad de Jesucristo. Él es quien los envía.
* Segundo. Señala a quién comunica su poder: "Id pues" (vosotros), es decir "los once". Los once reciben de Cristo el poder o autoridad a tal grado que Jesucristo se identifica con ellos y su mensaje: "Quien a vosotros oye, a m' me oye; quien a vosotros escucha, a m' me escucha". Lee: Lucas 10,16.
* Tercero. Menciona el objeto de esa misión: "haced discípulos". Es decir, no se trata tan sólo de predicar, sino de incorporarlos a la comunidad. Dios quiere salvar a los hombres no individualmente y aislados sino formando un pueblo, un cuerpo. CIC 781 y 782. Por eso los primeros cristianos "acudían asiduamente a la enseñanza de los apóstoles", es decir, a la Iglesia apostólica, y "el Señor añadía cada día -a esa comunidad- a los que se habían de salvar." Lee: Hechos 2,42-47. La Iglesia es por tanto necesaria para la salvación. Lee: Lumen Gentium n 14.
* Cuarto. Precisa el alcance de ese poder: "a todas las gentes", es decir, a todos los hombres de todos los tiempos. No se excluye a ninguno. Precisamente porque los apóstoles lo entendieron así eligieron sucesores. Lee: Hechos 1,25 y 1 Timoteo 4,14. De otra manera al morir ellos la evangelización se hubiera parado.
* Quinto. Determina cómo habrían de realizar esta misión: "Bautizándolas en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo". El bautismo y la fe son necesarios para salvarse. Lee: Mc 16,16. Pero nadie se puede bautizar ni dar la fe a s' mismo, es necesaria la Iglesia.
* Sexto. Indica el contenido de su predicación: "Todo lo que yo he mandado." No dijo: "sólo lo que yo he escrito", porque Cristo no escribió nada y sus mismos apóstoles nos garantizan que la Biblia no contiene todo lo hecho y dicho por Jesús. Lee: Juan 21, 25.
* Séptimo. Les hace una promesa: "Yo estaré con vosotros todos los días hasta el fin del mundo."
Por tanto, si Cristo comunicó a su Iglesia todo poder, ¿qué me pueden dar los otros que no me de la Iglesia de Cristo? Si Cristo encomendó a su Iglesia predicar todo, ¿qué pueden añadir ellos que sea verdad y no predique ya la Iglesia de Cristo?
Pero... ¿JESUCRISTO ES LA VERDAD O LA OPINIÓN?
Jesucristo es la Verdad, Juan 14,6. Su Espíritu es el Espíritu de la Verdad, Juan 16,13. Su Iglesia, la columna y fundamento de la verdad. Lee: 1 Timoteo 3,15. "Dios quiere que todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento de la verdad". La salvación se encuentra en la verdad. Catecismo de la Iglesia Católica (CIC n. 851).
Por tanto la Iglesia, continuadora de la misión de Jesucristo, no puede ser en parte verdadera y en parte falsa, no puede enseñar verdad mezclada con error, sino toda la verdad, sólo la verdad y nada más que la verdad, porque sólo el que enseña la verdad enseña a Cristo.
Ahora bien, el protestantismo está basado en la libre interpretación o libre examen de la Biblia. No hay una autoridad infalible. Cada quien es libre de dar su opinión. Pero Jesucristo ni es "la opinión" ni instituyó su Iglesia para enseñar "la opinión", ni su Espíritu puede enseñar a unos una opinión y a otros otra, pues es Espíritu de verdad y no de confusión.
Si "la salvación se encuentra en la verdad" que es Cristo, yo debo buscar aquella Iglesia que me garantiza enseñarme esa verdad infaliblemente y sin error y la única que hace esto es la Iglesia Católica. Lee: CIC 889 ss. Estudia además: Dignitatis humanae #14 y CIC n. 2465 ss.
BIBLIA SI, IGLESIA TAMBIEN
Si no es necesaria la Iglesia entonces ¿para qué la fundó Cristo?, ¿para entretenernos? Si basta la Biblia ¿por qué los cristianos bíblicos no se limitan a repartir Biblias, sino que establecen sus asambleas o iglesias? ¿Acaso la Iglesia de Cristo no funciona, y la de ellos sí?
A todas estas preguntas los evangélicos y fundamentalistas tienen esta sola respuesta: "La Iglesia no cumplió los mandatos de Cristo, sino que con el pasar del tiempo se fueron introduciendo errores. A partir de Constantino se fue corrompiendo poco a poco hasta que llegó Lutero con la Reforma. Los cristianos evangélicos vienen a corregir todos los errores y falsedades que introdujo la Iglesia Católica." Cfr. Roman Catholicism p. 20.
Pero olvidan un pequeño detalle, y es que Cristo prometió: "Yo estaré con vosotros hasta el fin del mundo." Y para que no quedara duda de lo que esto significaba, lo dijo a Pedro con todas las palabras: "Las puertas del infierno no prevalecerán contra ella." Lee de nuevo: Mateo 16,18.
Por tanto, si es verdad que la Iglesia que Cristo fundó se corrompió y se introdujo en ella el error, entonces Cristo no cumplió su promesa, Cristo fue un farsante y todo el cristianismo es una farsa. Pero si es verdad lo que Cristo prometió entonces la Iglesia no se corrompió, sino que subsiste en la Iglesia Católica.
No son necesarias más pruebas ni más argumentos. La Iglesia es el cuerpo de Cristo y el que divide el cuerpo de Cristo no puede pretender ser buen cristiano, porque no obedece a Cristo que quiere que vivamos todos unidos en un único rebaño bajo un único pastor. Estudia CIC 815 ss.
ORACION
Señor Jesús, que quieres que todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento de la verdad, te reconozco como mi único Salvador y a tu Iglesia como Madre y Maestra de la Verdad. Yo quiero vivir y morir en la Iglesia que tú fundaste y nos dejaste como sacramento necesario para nuestra salvación.
Amen
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Fuente: listas20 minutos.es
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